Αποχαιρετισμός, θλίψη: Γιατί δεν υπάρχει "λάθος" αντίδραση στον θάνατο

Είναι δύσκολο να βρεθεί ένα πιο παγκόσμιο θέμα από το θάνατο: Ο καθένας από εμάς θα πρέπει όχι μόνο να ανταποκριθεί στη δική μας, αλλά και να επιβιώσει από την απώλεια των στενών μας φίλων, συγγενών, συνεργατών, γνωστών. Αλλά φαίνεται ότι λίγοι άνθρωποι λογοκρίνουν όπως η αντίδραση κάποιου άλλου προς το θάνατο: μπορεί να φαίνεται περιττό στους άλλους, αλλά πιο συχνά δεν είναι αρκετό. Καταλαβαίνουμε γιατί δεν υπάρχουν "σωστά" συναισθήματα σε αυτή την κατάσταση.

Η πιο γνωστή θεωρία που περιγράφει τα συναισθήματα των ανθρώπων όταν αντιμετωπίζουν το θάνατο είναι τα πέντε στάδια της θλίψης που περιγράφει η αμερικανική ψυχολόγος Elizabeth Kübler-Ross. Έχετε πιθανώς ακούσει γι 'αυτήν - την κτύπησαν τακτικά στην ποπ κουλτούρα, από το Simpsons μέχρι το Robotsyp. Μεγάλο μέρος του έργου του Kubler-Ross ήταν αφιερωμένο στους πεθαμένους ασθενείς και τις αισθήσεις ότι οι άνθρωποι περιμένουν το θάνατο. Ο Kubler-Ross πίστευε ότι οι ασθενείς συχνά συνειδητοποιούν ότι πεθαίνουν και ήταν πιο εύκολο για αυτούς να το αντιμετωπίσουν όταν αυτοί και οι γύρω τους αναγνώρισαν το τρομερό και αναπόφευκτο. Κατά τη γνώμη της, πριν από το θάνατο ένα άτομο περνάει από πέντε στάδια: άρνηση, οργή, διαπραγμάτευση, κατάθλιψη και αποδοχή.

Αργότερα, ο Kübler-Ross κατέληξε στο συμπέρασμα ότι οι συγγενείς των πεθαμένων ανθρώπων υφίστανται τις ίδιες διαδικασίες - και μετά το βιβλίο "On Death and Dying", το οποίο κυκλοφόρησε στα τέλη της δεκαετίας του εξήντα, το 2005 δημοσίευσε το βιβλίο "On Grief and Mourning". Μέχρι αυτή την εποχή, η ιδέα των πέντε σταδίων ολοκληρώθηκε τελικά στη μαζική συνείδηση. Αυτή είναι μια απλή και κατανοητή θεωρία - όλοι μπορούμε να φανταστούμε και να αρνηθούμε, όταν ακούμε για πρώτη φορά ότι κάποιος αγαπητός μας πεθαίνει και οι διαπραγματεύσεις είναι θυελλώδεις συζητήσεις για το πώς θα λειτουργήσει και ο θυμός για το γεγονός ότι κάποιος μας αφήνει πολύ νωρίς και την κατάθλιψη και τελικά την υιοθεσία, η οποία θα βοηθήσει να ζήσουμε.

Τα στάδια του Kübler-Ross καθιστούν την απώλεια ενός ακριβού προσώπου πιο οικουμενική εμπειρία - αλλά εκεί βρίσκεται το κτύπημα. Οι επικριτές της θεωρίας επιμένουν ότι αυτό που βιώνουμε μετά το θάνατο ενός αγαπημένου προσώπου είναι λίγο σαν ένα σαφές σχέδιο ή χάρτη όπου πηγαίνουμε από το ένα σημείο στο άλλο. Και παρόλο που ο Kubler-Ross περιγράφει μια μεγάλη ποικιλία συναισθημάτων που μπορεί να βιώσουμε όταν αντιμετωπίζουμε τη θλίψη, δεν υπάρχει καμία εγγύηση ότι κάποιος θα ακολουθήσει απαραιτήτως το άλλο, ότι δεν θα συναντήσουμε αρκετές στιγμές ή ότι δεν θα κολλήσουμε σε έναν από αυτούς.

Στην ινδονησιακή περιοχή Tana-Toraja, το σώμα διαθέτει ένα ειδικό δωμάτιο στο σπίτι, και η υπόλοιπη οικογένεια επικοινωνεί μαζί του σχεδόν σαν να ήταν ζωντανός - ακόμα και συμβολικά.

Παρ 'όλα αυτά, η ιδέα ότι υπάρχει ένας "σωστός" τρόπος επιβίωσης του θανάτου εξακολουθεί να είναι δημοφιλής. Γνωρίζουμε ότι αργά ή γρήγορα πρέπει να αποδεχθούμε το γεγονός ότι δεν υπάρχει πλέον ένας αγαπημένος άνθρωπος μαζί μας - και η θεωρία των σταδίων καθιστά αυτόν τον δρόμο πιο ξεκάθαρο και άμεσο. Για πολλούς, το φάσμα των συναισθημάτων που φαίνονται επιτρεπτά σε μια τέτοια κατάσταση, καταλήγει σε μια - θλίψη. Φαίνεται ότι όσο περισσότερο αγαπάμε ένα άτομο στη ζωή, τόσο λιγότερο χώρο για άλλα συναισθήματα μετά το θάνατό του - και το βάθος της αγωνίας πρέπει να είναι άμεσα ανάλογο με την αγάπη μας.

Στην πραγματικότητα, όλα είναι πιο περίπλοκα: ο θάνατος, όπως και κάθε άλλο σημαντικό γεγονός, μπορεί να μας προκαλέσει μια ποικιλία συναισθημάτων. Η εικόνα που εμφανίζεται μπροστά στα μάτια μας όταν σκεφτόμαστε μια κηδεία - οι καλεσμένοι με μαύρα ρούχα, η θλιβερή μουσική, αν θέλουμε, μια εκκλησιαστική τελετή - φαίνεται να είναι καθολική, αλλά στην πραγματικότητα είναι πολύ συνδεδεμένη με τις ευρωπαϊκές πολιτισμικές συμπεριφορές. Θυμηθείτε την κηδεία ενός Χαβάηου μουσικού, του Ισραήλ Camacavivo, από τον οποίο μπορεί να δει στο μετακινούμενο κλιπ του "Κάπου πάνω από το ουράνιο τόξο". Τουλάχιστον όλα μοιάζουν με ένα παραδοσιακό μακρύ και σκληρό χωρισμό: ένα πλήθος οπαδών της Camacavivoola ήταν ευτυχής όταν η στάχτη του διάσπαρτα στον Ειρηνικό Ωκεανό. Στην αμερικανική Νέα Ορλεάνη, όπου οι αφροαμερικανικές και ευρωπαϊκές παραδόσεις συνδυάστηκαν μεταξύ τους, οι ταφές των τζαζ ήταν δημοφιλείς εδώ και πολύ καιρό: η ορχήστρα συνόδευε τον αποθανόντα, ο οποίος συνόδευσε την ορχήστρα στο δρόμο προς το νεκροταφείο, έπαιξε χαρούμενη μουσική και η πένθιμη πομπή μετατράπηκε σε την παρέλαση.

Σε ορισμένες χώρες υπάρχουν παραδόσεις που μοιάζουν αδιανόητες: για παράδειγμα, στην ινδονησιακή περιοχή Tana Toraja, ένα άτομο θεωρείται νεκρό μόνο όταν συγγενείς συγκεντρώνουν αρκετά χρήματα για τις απαραίτητες τελετουργίες κηδείας. Μπορεί να διαρκέσει μήνες ή και χρόνια: αυτή τη στιγμή, το σώμα λαμβάνει ένα ειδικό δωμάτιο στο σπίτι, και η υπόλοιπη οικογένεια επικοινωνεί μαζί του σχεδόν σαν να ήταν ζωντανός - ακόμα και με συμβολική τροφή. Η Μαδαγασκάρη έχει μια παράδοση famadihan - «στρέφοντας τα οστά»: μια φορά κάθε λίγα χρόνια, οι συγγενείς σκάβουν τα σώματα των νεκρών αγαπημένων, τα τυλίγουν σε ένα νέο καλυμμένο μετάξι, επικοινωνούν και χορεύουν μαζί τους και στη συνέχεια τα επαναφέρουν στον τάφο.

Φυσικά, όλα αυτά δεν σημαίνει ότι πρέπει να ακολουθούνται αυτές οι τελετουργίες (για παράδειγμα, το famadhihan συνδέεται με την εξάπλωση της πανώλης στη Μαδαγασκάρη, η οποία σε άλλες χώρες είναι από καιρό αποκλειστικά ασθένεια του Μεσαίωνα) - αλλά δείχνουν πόσο διαφορετική είναι η στάση απέναντι στον θάνατο και πώς μπορεί να αισθανθεί ανθρώπινη παρουσία μετά από αυτήν. Αλλά ακόμη και αν δεν λάβουμε υπόψη τις χώρες όπου ο θάνατος θεωρείται μέρος του κύκλου ζωής και αντιμετωπίζονται πιο ήρεμα, τα συναισθήματα που αισθανόμαστε απέναντί ​​του είναι πιο περίπλοκα από ό, τι η θλίψη.

«Σε σχέση με το θάνατο ενός αγαπημένου και του αγαπημένου, οι άνθρωποι θα πρέπει να βιώσουν ολόκληρο το φάσμα των συναισθημάτων, όχι μόνο τη θλίψη και τη θλίψη», σημειώνει η κλινική και ψυχολόγος Jungian Maria Dolgopolova. »Και συμβαίνει επίσης ότι σε αυτό το μείγμα συναισθημάτων μπορείτε να αισθανθείτε τη φωτεινή θλίψη στη λογοτεχνία και τον πολιτισμό ένα άτομο δεν "παίρνει" (αυτή είναι μια δυσμενή επιλογή) και αυτό δεν συνδέεται μόνο με το βαθμό της αγάπης ή της ανυπακοής για τους νεκρούς, αλλά με τη δική του ψυχολογική ευεξία και συνήθειες αντιμετώπισης των συναισθημάτων του ». Η Εθνική Υπηρεσία Υγείας της Αγγλίας, σε έναν οδηγό για το πώς μπορεί να αντιμετωπίσει μια απώλεια, λέει ότι ένα άτομο μπορεί να βιώσει μια ποικιλία συναισθημάτων όταν ακούει για το θάνατο - όχι μόνο μια καταναλώνοντας μελαγχολία, αλλά και κόπωση και θυμό (για κάποιον που πέθανε, οδήγησε σε αυτό, ακόμα και στον Θεό και στις ανώτερες δυνάμεις) και ενοχή γιατί δεν είχε χρόνο να πει τους νεκρούς ή ότι δεν μπορούσε να αποτρέψει τον θάνατο.

Σε αντίθεση με τη δημοφιλή πεποίθηση, αμέσως μετά το θάνατο ενός αγαπημένου προσώπου, συχνά δεν βιώνουμε τη θλίψη και τον πόνο, αλλά το σοκ και τη στοργή. Έτσι ήταν με τη σχεδιαστή Kate: "Ο πολύ στενός φίλος μου πέθανε πριν από δέκα χρόνια, πολύ τυχαία και απροσδόκητα, ένα ατύχημα", λέει. "Όταν με κάλεσαν και είπα αυτό, σκέφτηκα ότι ήταν αστείο, τότε έγινα υστερικά, και στη συνέχεια κάλεσα όλα τα νεκροί επειδή δεν πίστευα ότι ήταν αληθινό, βρήκα το νεκροτομείο όπου απαριθμήθηκε, και τότε πίστευα ». Σύμφωνα με την Katy, στις πρώτες μέρες μετά το θάνατο του φίλου της, είχε κλείσει και συζήτησε τι είχε συμβεί με όλους όσους την περιβάλλουν, ακόμα και με οδηγούς ταξί. "Τότε άρχισα να φωνάζω, σαν να μου έβγαινε η ψυχή και τα εσωτερικά μου, είναι ένα άδειο και ήρεμο συναίσθημα, όπως όταν όλα τα δάκρυα ήδη φωνάζουν και δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο να φωνάξει", λέει. "Η κατάσταση σοκ, όταν όλα τα συναισθήματα σβήνουν και απλά γίνεται Νομίζω ότι αυτή είναι μια αμυντική αντίδραση για τον θαμπή πόνο. " Σύμφωνα με την Katy, ο ισχυρότερος πόνος ήρθε σε λίγους μήνες όταν πέρασε ο σοκ. Τέλος, ήρθε στον εαυτό της μόνο οκτώ χρόνια αργότερα.

Πολλοί αισθάνονται ένοχοι για το να είναι ευχαριστημένοι ή να διασκεδάζουν κατά τη διάρκεια της πένθιμης περιόδου, αλλά η χαρά είναι απαραίτητη για να βιώσουν την απώλεια - βοηθά να αισθάνονται ευγνωμοσύνη προς τον νεκρό.

Αλλά αν μια στομωρία, όπως μια καταναλώνοντας μελαγχολία, φαίνεται να είναι μια φυσική αντίδραση σε ένα αγχωτικό γεγονός (ειδικά αν ο θάνατος ήταν ξαφνικός), τότε άλλα συναισθήματα λέγονται λιγότερο συχνά. Σύμφωνα με τη Μαρία Ντολγκόποββα, το πιο δύσκολο είναι να επιβιώσετε εποικοδομητικά και να συνειδητοποιήσετε τον θυμό - για τον εαυτό σας (όταν κάποιος σκέφτεται ότι εμπλέκεται στο θάνατο, ότι δεν τον άρεσε αρκετά για τους νεκρούς, δεν έκανε αρκετά για να αποτρέψει μια τραγωδία ή δεν του έλεγε τι νόμιζε). . Η νοικοκυρά Πολίνα βίωσε παρόμοια συναισθήματα: ο πατέρας της πέθανε μια εβδομάδα πριν από τα δεκατέσσερά της γενέθλια και πριν από αυτό είχε αρρωστήσει για περίπου μισό χρόνο, σχεδόν ποτέ δεν πέθαινε από το κρεβάτι. "Όλη αυτή τη φορά, μιλούσαμε σχεδόν ή έβλεπα ο ένας τον άλλον, ακόμα κι αν ήταν στο επόμενο δωμάτιο και δεν ήξερα σχεδόν τίποτα για το τι συνέβαινε", είπε. "Ο θάνατός του προκάλεσε μικτά συναισθήματα για μένα - για τη θλίψη μια ξεσπασμένη αίσθηση ανακούφισης προστέθηκε (αφού η ανυπόμονη κατάσταση και το ατέλειωτο περιστατικό αναμονής τελικά επιλύθηκαν) και η δυσαρέσκεια για τον αποθανόντα, ένιωσα πολύ λυπηρό για τον εαυτό μου και τη μητέρα μου, φαινόταν ότι ο πατέρας μου ενήργησε ανεύθυνα, αφήνοντας μας μόνος σε μια τέτοια κατάσταση και το μέλλον μου τώρα απειλείται " .

Η Polina λέει ότι η επιβίωση της απώλειας αυτών των σύνθετων συναισθημάτων δεν βοήθησε: «Θεωρήσαμε ότι δεν θα κάθισαμε και θα κλάψαμε για εβδομάδες, αλλά αμέσως θα αρχίσαμε να ζούμε» - φυσικά, αυτό δεν οδήγησε σε τίποτα καλό και στη συνέχεια η διαδικασία του πένθους έπρεπε να ξαναρχίσει και επιβιώνουν με τη βοήθεια ενός ψυχοθεραπευτή. " Σύμφωνα με τη Μαρία Ντογκόποβοβα, αν η θλίψη ρέει αρμονικά, ο άνθρωπος τελικά χαλαρώνει ένα αίσθημα ενοχής ή συγχωρεί τον αποθανόντα για τις κακομεταχείρισές του. Ο δεύτερος είναι ιδιαίτερα σημαντικός όταν ένας άνθρωπος πέθανε εξαιτίας της προφανής αυτοτραυματισμός ή της αυτοκαταστροφικότητάς του. Στην περίπτωση αυτή, η οικογένειά του θα πρέπει να αναγνωρίσει την οργή του προς αυτόν για να ολοκληρώσει τη θλιβερή διαδικασία ", προσθέτει.

Ένα άλλο συναίσθημα, το οποίο δεν είναι συνηθισμένο να μιλάμε, είναι η ανακούφιση που μπορεί να αντιμετωπίσει όταν ένας αγαπημένος μιλάει μετά από μια μακρά ασθένεια. Φαίνεται ότι έρχεται σε αντίθεση με την ίδια την ιδέα της αγάπης - όσοι τολμούν να μιλήσουν γι 'αυτόν, προσθέτουν ντροπή ότι δεν θέλουν άλλο άτομο να πεθάνει και δεν το περίμενε. Οι ειδικοί πιστεύουν ότι σε αυτή την κατάσταση βιώνουμε σύνθετα συναισθήματα. Το αίσθημα της ανακούφισης δεν σημαίνει ότι ένα άτομο δεν βιώνει μια απώλεια - αλλά με αυτό δημιουργείται ένα πλήρες σύνολο αμφιλεγόμενων συναισθημάτων. Ένα σοβαρά άρρωστο οικογενειακό μέλος απαιτεί σταθερή και συχνά μακρά φροντίδα - συχνά για να τον βοηθήσει, ένα άτομο εγκαταλείπει τους στόχους, τα σχέδια και τον ελεύθερο χρόνο του και μετά το θάνατο μπορεί να επιστρέψει ξανά σε αυτούς, έχοντας βιώσει την ίδια ανακούφιση. Τις ημέρες, τους μήνες και τα χρόνια που περνάτε στην ένταση (δεν θα γίνει χειρότερος; Κάνει τον εαυτό του βλάβη εξαιτίας της άνοιας;) Είναι εξαντλητικές, όπως και κάθε άλλη μακρά και σκληρή δουλειά - δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ένα άτομο αισθάνεται ανακουφισμένο όταν πρόκειται για ένα λογικό τέλος. Κάποιος μπορεί επίσης να είναι ευτυχής που έχουν περάσει τα βάσανα ενός αγαπημένου προσώπου - αυτό δεν σημαίνει ότι ο νεκρός έχει ξεχαστεί ή ότι η μνήμη του είναι προδομένη.

Τέλος, μια άλλη συγκίνηση που φαίνεται ακατάλληλη όταν μιλάμε για θάνατο είναι χαρά: φαίνεται ότι μπορεί να βιωθεί μόνο αν δεν μας άρεσε ο νεκρός. Στην πραγματικότητα, όλα είναι πιο περίπλοκα: η Μαρία Dolgopolova τονίζει ότι ένα άτομο αισθάνεται όχι μόνο αυτό που θέλει να νιώσει. "Για παράδειγμα, αν ένας αγαπημένος, παρά το γεγονός ότι τον αγαπούσε πολύ, προκάλεσε πόνο ή δυσφορία κατά τη διάρκεια της ζωής του, μετά το θάνατό του στους συγγενείς του, θα υπάρξει κάποια χαρά στην ανακούφιση από τον πόνο και την ταλαιπωρία". .

Πολλοί αισθάνονται ένοχοι για το να είναι ευχαριστημένοι ή να διασκεδάζουν κατά τη διάρκεια του πένθους, αλλά η Μαρία Ντολγκόπολο σημειώνει ότι χρειάζεται χαρά για να βιώσει η απώλεια - βοηθά να αισθανθείς ευγνωμοσύνη προς τον αποθανόντα. "Η στάση απέναντι στον θάνατο στην οικογένειά μας δεν ήταν πάντοτε από την κατηγορία" Πόσο κακό πέθανε ένας άνθρωπος ", αλλά" Πόσες καλές στιγμές θυμόμαστε για ένα άτομο ", λέει ο παραγωγός κοινωνικών δικτύων Alik." Όλοι οι συγγενείς πηγαίνουν στην κηδεία και για μένα όλα θείοι και θείοι αρχίζουν να θυμούνται την παιδική ηλικία, πώς ανέβαιναν τα δέντρα μαζί, πατρίδασαν ένα νεκρό περιστέρι (αυτός είναι ένας οικογενειακός θρύλος) ή προσπαθούσαν να φτάσουν στο σπίτι τους μέσω χιονιού. στο σπίτι της γιαγιάς με τον παππού ». Ο Αλικ λέει ότι, θυμόμαστε το καλό που συνδέθηκε με το άτομο, είναι ευκολότερο να αντιμετωπίσει την απώλεια: «Επιπλέον, έχω αναπτύξει μια σαφή στάση απέναντι στη ζωή και το θάνατο - είναι σημαντικό να με αφήνεις πίσω μου, όχι θλίψη, αλλά ελαφρότητα και γέλιο. είναι υπέροχο. "

Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι όλες οι σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων μπορούν να χωρέσουν σε ένα "βολικό" σχέδιο (αν και πολλοί προσπαθούν) - αλλά με σχέσεις με νεκρούς συγγενείς (που δεν τελειώνουν μετά το θάνατό τους) αυτό συμβαίνει τακτικά. Το θέμα του θανάτου παραμένει το ταμπού, φοβούνται να το συζητήσουν - πράγμα που σημαίνει ότι αντί για πραγματικές ιστορίες ακούμε για κοινωνικά αποδεκτά κλισέ. Η αλήθεια είναι ότι ο μόνος «σχετικός» τρόπος για την εμπειρία θλίψης δεν υπάρχει - όπως δεν υπάρχει μόνο ένας «σχετικός» τρόπος αντιμετώπισης των δυσκολιών και των δύσκολων γεγονότων στη ζωή. Όλοι έχουμε το δικαίωμα να βιώνουμε τον πόνο και την απώλεια καθώς είναι πιο εύκολο και πιο άνετο - μερικές φορές είναι χρήσιμο να θυμόμαστε ότι δεν υπάρχει τυποποιημένη συνταγή.

Φωτογραφίες: Αποκριάτικες Στολές, Φανταχτερό Φόρεμα της Elliott, Κατάστημα Τροφών