Η χώρα των γυναικών: πώς ζουν οι φεμινιστικές κοινότητες

"Θέλω να οργανώσω τη θηλυκή μου κοινότητα, γιατί μιλάω με τους άνδρες με κάνει να άρρωστος. Δεν πρόκειται μόνο για φυσική ασφάλεια, αλλά και για ψυχολογική βία. Ως εκ τούτου, θέλω να επικοινωνήσω μόνο με τις γυναίκες και να ζήσω μόνο με τις γυναίκες. "Έτσι η Τατιάνα Μπόλοτινα είναι φεμινιστική, λεσβία, βέγκαν και αναρχικός που ονειρεύεται να δημιουργήσει μια γυναικεία κοινότητα στην Κεντρική Ρωσία. διοργάνωσε μια συνάντηση στο πλαίσιο της οποίας σχεδίασε ένα κατά προσέγγιση σχέδιο για τη δημιουργία μιας κοινότητας με πολλούς ενδιαφερόμενους για την ιδέα της κοινότητας. Σύμφωνα με τη Bolotina στο δίκτυο VKontakte, το έργο βρίσκεται ακόμα στο στάδιο της εξεύρεσης και έγκρισης ενός τόπου · η Τατιάνα είναι έτοιμη πηγαίνετε στο χωριό αυτό το καλοκαίρι.

Κρίνοντας από τα σχόλια σχετικά με τα πρακτικά της οργανωτικής συνάντησης που ανέθεσε η Tatiana στο youtube, η ιδέα μιας φεμινιστικής κοινότητας φαίνεται τουλάχιστον παράξενη για πολλούς. Το πιο απαλό επίθετο που χρησιμοποιούνται από τους σχολιαστές είναι "ασθένειες" και οι συμμετέχοντες στη συνάντηση συνιστώνται να "επιλέξουν έναν τόπο όσο το δυνατόν πιο μακρινό" ώστε να μην παρεμβαίνουν στους «φυσιολογικούς ανθρώπους». Αλλά ο Μπόλοτιν δεν είναι η πρώτη γυναίκα που είχε την ιδέα να εγκαταλείψει οποιαδήποτε αλληλεπίδραση με τους άνδρες. Η ιστορία γνωρίζει πολλά επιτυχημένα παραδείγματα διαχωρισμού: εμπνέονται τόσο από τη ρωσική ακτιβιστή όσο και από τους συνομηλίκους της στο εξωτερικό. Όπως γράφει μια γυναίκα σε μια συζήτηση για την Reddit: "Θέλω οι γυναίκες μας να έχουν τη δική μας πόλη, χώρα ή πλανήτη.

Λέσβο, Αμαζόνες και φεμινιστική sci-fi

Λίγα είναι γνωστά για τις κοινότητες των γυναικών πριν από τον 20ό αιώνα: ίσως το πιο ζωντανό παράδειγμα μιας τέτοιας ένωσης είναι μια ομάδα οπαδών της Αρτέμιδος, υπό την ηγεσία της θρυλικής αρχαίας ποιήτριας Σαπφούς (όλα αυτά συνέβησαν στη Λέσβο). Υπάρχουν ακόμα ιστορίες για προοδευτικές γυναίκες από τον κόσμο της τέχνης - για παράδειγμα, για τη γαλλική συγγραφέα αμερικανικής καταγωγής Natalie Barney, η οποία ήταν ανοιχτή λεσβία και ανέστρεψε τα θεμέλια της παρισινής κοινωνίας της δεκαετίας του 1900. Μέχρι τον εικοστό αιώνα, οι γυναίκες είχαν λίγα δικαιώματα και ευκαιρίες για διαχωρισμό, αλλά στη μυθολογία και την τέχνη το θέμα της «γης των γυναικών» συμβαίνει συχνά. Πρέπει να έχετε δει μια από τις τελευταίες ποπ πολιτισμικές ερμηνείες αυτού του ομήματος - το νησί Amazon από την Wonder Woman, ένα κομμάτι γης που απομονώθηκε από τον σκληρό κόσμο, όπου υπερήφανοι πολεμιστές ζουν σε αρμονία με τη φύση, δουλεύουν και τρένο σκληρά στο φόντο των καταρρακτών και των βράχων. πιθανό χτύπημα από το εξωτερικό.

Μια παρόμοια εικόνα ενός ευημερούμενου κόσμου που κυβερνούσε οι γυναίκες απεικονίστηκε το 1915 από τον Αμερικανό συγγραφέα Charlotte Perkins Gilman στο λατρευτικό μυθιστόρημα "Herland". Κατά τη διάρκεια του δεύτερου κύματος φεμινισμού εμφανίστηκαν πολλά έργα στο είδος της φεμινιστικής ουτοπίας: για παράδειγμα, στο βιβλίο «Οι Γυναίκες» η επιστημονική φαντασία Joanna Rass περιγράφει έναν κόσμο στον οποίο η επιδημία πανώλης κατέστρεψε όλους τους άνδρες εκατοντάδες χρόνια πριν. Στις φεμινιστικές ουτοπίες, οι γυναίκες που απελευθερώνονται από την πατριαρχία παρουσιάζουν εξαιρετικές ικανότητες σε διάφορους τομείς, αναπτύσσουν τεχνολογίες και οικοδομούν μια δίκαιη και ανθρώπινη κοινωνία στην οποία δεν υπάρχει χώρος για βία και οποιεσδήποτε μορφές διακρίσεων, εισέρχονται σε λεσβιακές ενώσεις ή εγκαταλείπουν εντελώς τις σχέσεις. ίσες αδελφές.

"Ένας σκλάβος που οδηγεί το μάστορά της από την αλυσίδα της, καθορίζει με τον τρόπο αυτό ότι δεν είναι δούλος. Ο ορισμός είναι μια άλλη πλευρά της κυβέρνησης", γράφει ο Fry

Κάτι τέτοιο και φαντάστηκε μια ιδανική μελλοντική δυτική φεμινίστρια της δεκαετίας του 1970, που άρχισε να αναπτύσσει ενεργά τη θεωρία και την πρακτική του αποσχιστισμού. Θεώρησαν ότι ο μόνος τρόπος για να απελευθερωθούν πραγματικά από την πατριαρχία είναι να χωριστούν από το υπάρχον πολιτικό σύστημα, τη μαζική κουλτούρα, να ξεφύγουν από τις οικογενειακές σχέσεις και να περιορίσουν την επικοινωνία με άνδρες και γυναίκες που υποστηρίζουν την πατριαρχική δομή του κόσμου. Η ερευνητής του φύλου, Marilyn Fry, χαρακτήρισε τον φεμινιστικό διαχωρισμό ως "διάφορους τύπους και μορφές διαχωρισμού από τους άνδρες και από θεσμούς, σχέσεις, ρόλους και δραστηριότητες που καθορίζονται από άντρες, κυριαρχούνται από άνδρες και εργάζονται προς όφελος των ανδρών και τη διατήρηση ανδρικών προνομίων". Παρουσιάστηκαν εκδηλώσεις αποσχιστισμού και η απόρριψη της τηλεόρασης και η ανάγνωση της σεξιστικής λογοτεχνίας και η διακοπή των σεξουαλικών σχέσεων με τους άνδρες και η οικονομική ανεξαρτησία και η χωριστή στέγαση.

Η Fry υπογράμμισε ότι ο διαχωρισμός «ξεκίνησε και διατηρείται από τη βούληση των γυναικών», δηλαδή τα γκέτο των φύλων που προσφέρονται από το κράτος ή από μεμονωμένους άνδρες - ας πούμε, τα κορίτσια - δεν εξυπηρετούν την απελευθέρωση των γυναικών, αλλά το αντίστροφο. "Ο σκλάβος που οδηγεί τον πλοίαρχο από την κουβέρτα του, καθορίζει με τον τρόπο αυτό ότι δεν είναι δούλος. Ο ορισμός είναι μια άλλη πλευρά της κυβέρνησης", έγραψε ο Fry. Στο ίδιο δοκίμιο, σημείωσε ότι οι διαχωρισμοί των ανδρών - σύλλογοι για κυρίους, αθλητικές ομάδες, φοιτητικές αδελφότητες κ.ο.κ., θεωρήθηκαν πάντα φυσικοί και οι ενώσεις των γυναικών προκαλούν βίαιη αρνητική αντίδραση (ένα παράδειγμα μιας τέτοιας δυσανάλογης επιθετικότητας μπορεί να παρατηρηθεί σήμερα - στις ίδιες παρατηρήσεις βίντεο Swamp). Σύμφωνα με τον Fry, η οργή των ανδρών σημαίνει ότι οι αυτονομιστές κάνουν τα πάντα σωστά.

"Πετάξτε τα καλλυντικά και μετακινηθείτε στο δάσος"

Η πρώτη οργάνωση που διακηρύσσει τη σκόπιμη απομόνωση από την πατριαρχία είναι το Boston Cell 16, που ιδρύθηκε το 1968. Ο επικεφαλής της ομάδας, Roxana Dunbar, συμβουλεύει τις γυναίκες να ξεχνούν το make-up, τη μόδα και γενικά την «ανθυγιεινή πρακτική της αυτο-έκφρασης μέσω της εμφάνισης», αλλάζουν το όνομά τους και μαθαίνουν αυτοάμυνα, κατά προτίμηση καράτε. Επίσης, οι συμμετέχοντες στο «Cell 16» συνέστησαν «να διαχωριστούν από τους άντρες μόνο αν δεν βοηθούν στην απελευθέρωση των γυναικών» και να απέχουν από τις ρομαντικές και φιλικές σχέσεις με τους άνδρες. Άλλες οργανώσεις προχώρησαν περισσότερο και είπαν ότι ο μόνος σίγουρος τρόπος για να ξεφύγουμε από την πατριαρχία είναι η λεσβία, διότι οι ετεροφυλόφιλες και αμφιφυλόφιλες γυναίκες πάντα κινδυνεύουν να πέσουν κάτω από την επιρροή των ανδρών και να προδώσουν τους φίλους τους για χάρη των «ετεροφυλικών προνομίων». Σύμφωνα με αυτή τη λογική, οι λεσβιακές σχέσεις είναι ένα ιδανικό μοντέλο στο οποίο οι γυναίκες μπορούν να επενδύσουν στο μέγιστο σε άλλες γυναίκες, να εμπνεύσουν και να φροντίσουν ο ένας τον άλλο χωρίς να ξοδεύουν ενέργεια στους άνδρες.

Η ανάπτυξη του αποσχιστικού κινήματος διευκολύνθηκε επίσης από το γεγονός ότι στη δεκαετία του 1960 πολλές αμερικανικές γυναίκες είχαν ήδη αποκτήσει πρακτική πολιτική εμπειρία. Έγραψαν αφίσες και τους διήγαγαν σε διαδηλώσεις, ζήτησαν τον τερματισμό του πολέμου στο Βιετνάμ, υπερασπίστηκαν τη φροντίδα του πλανήτη και τα δικαιώματα των LGBT ανθρώπων, μερικοί μάλιστα κατάφεραν να ζουν σε αναρχικές κοινότητες. Ωστόσο, πολλοί απογοητεύτηκαν: οι ακτιβιστές παρατήρησαν ότι ακόμη και στους πιο προοδευτικούς κύκλους οι γυναίκες παρέμειναν στο περιθώριο και ο σεξισμός απλά υπολόγιζε λιγότερο προφανείς μορφές, αλλά στην πραγματικότητα δεν εξαφανίστηκε. Σύμφωνα με τον Fry και άλλους ερευνητές, ακόμη και στον αγώνα για τα δικαιώματα των LGBT, οι στόχοι των ομοφυλοφίλων και των λεσβιών φεμινιστών δεν συμπίπτουν και ο ακτιβιστής Del Martin στο δοκίμιό του "Αν αυτό είναι όλο υπάρχει" κατηγόρησε άμεσα την LGBT κοινότητα του σεξισμού. Οι λεσβίες της Radfem δημιούργησαν τις δικές τους οργανώσεις και κάποιοι συνειδητοποίησαν το όνειρο του πλήρους διαχωρισμού από τους άνδρες: μετακόμισαν σε κοινότητες, όπου η πρόσβαση για τους άνδρες ήταν κλειστή ανεξάρτητα από τον προσανατολισμό.

Ντοκιμαντέρ "Λεσβίες: Παράλληλη Επανάσταση"

Το καλοκαίρι του 1971, οι Φουριές εμφανίστηκαν στην Ουάσιγκτον - λεσβίες φεμινίστριες που ίδρυσαν τη δική τους κοινότητα. Δώδεκα νεαρές γυναίκες και τρία παιδιά ζούσαν σε αυτό, όλοι μοιράζονταν όχι μόνο κατοικίες, αλλά και εισοδήματα, αλλά και προσωπικά αντικείμενα - συμπεριλαμβανομένων των ρούχων. Οι Φούρια ανέφεραν ότι η λεσβία δεν είναι θέμα σεξουαλικής προτίμησης, αλλά μια πολιτική θέση που όλες οι γυναίκες πρέπει να επιλέξουν αν θέλουν να τερματίσουν την πατριαρχική κυριαρχία. Ως η ηρωίδα του ντοκιμαντέρ Lesbian: Parallel Revolution, η Selma Miriam εξηγεί: «Για μένα, η λεσβία δεν είχε σχέση με το σεξ. Πιστεύω ότι οι λεσβίες είναι κυρίως αυτοδύναμες γυναίκες που ανήκουν στον εαυτό τους και μπορούν να φροντίσουν τον εαυτό τους».

Μετά τις αστικές κοινότητες, τις γιορτές των γυναικών και τις ομάδες αύξησης της αυτογνωσίας στις αρχές της δεκαετίας του 1970, άρχισαν να εμφανίζονται στις ΗΠΑ οι «αγροτικές περιοχές» - αγροτικοί οικισμοί των οποίων οι κάτοικοι προσπαθούσαν να χωριστούν όχι μόνο από την πατριαρχική κοινωνία αλλά και από την οικονομία της αγοράς. «Οι γυναίκες διδάσκουν ο ένας τον άλλον, εμπνέονται μεταξύ τους», λέει η Laurie York, η οποία ζει ακόμα με τη σύζυγό του σε οικόπεδο που αγοράστηκε τότε στη βόρεια Καλιφόρνια. «Αυτό είναι ένα φαινόμενο της πικραλίδας.

Οι λεσβίες μετακόμισαν στο χωριό, έμαθαν να καλλιεργούν λαχανικά, φρούτα και βότανα, ασχολούνταν με χειρωνακτική εργασία και γνώριζαν παραδοσιακά αρσενικές δεξιότητες όπως η επισκευή και η κατασκευή αυτοκινήτων. Οι χωριστές αρνήθηκαν την πατριαρχία ακόμη και στο επίπεδο μιας γλώσσας που αναγνωρίστηκε ως φαλλοκεντρική: αντί για τη λέξη «γυναίκα» χρησιμοποίησαν «womyn», «womin» ή «wimmin» - για να απαλλαγούν από τη ρίζα «άνθρωπος». Ο Kommunarki αγόρασε γη ή εξοχικές κατοικίες στο κλαμπ, έζησε με τις δικές του αποταμιεύσεις, πόρους από την πώληση παλαιών κατοικιών, δωρεές ή τι κατάφεραν να κερδίσουν για τα λαχανικά που καλλιεργούσαν στην περιοχή. Το 1976, εμφανίστηκε στο Όρεγκον η πρώτη μη εμπορική εμπιστοσύνη "γυναικείες εκτάσεις" του Oregon Women's Land Trust.

Επιβίωσε στη "γη των γυναικών"

Σύμφωνα με εκτιμήσεις του δημοσιογράφου της New York Times, εξακολουθούν να υπάρχουν περίπου εκατό lesboseparatist κοινότητες που δημιουργήθηκαν στη δεκαετία του 1970 και του 1980 στις ΗΠΑ και τον Καναδά. Οι περισσότεροι από αυτούς κρατούν την τοποθέτησή τους μυστικό, πρώτα απ 'όλα για λόγους ασφαλείας: πολλοί δήμοι βρίσκονται σε συντηρητικά κράτη και οι ντόπιοι δύσκολα θα ήταν ευχαριστημένοι με τη γειτονιά με λεσβίες φεμινίστριες. Όπως και πριν από τριάντα χρόνια, ισχύουν αυστηροί κανόνες στις αγροτικές κοινότητες. Δεν επιτρέπεται κανένας άνδρας στην περιοχή: για παράδειγμα, παιδιά άνω των δέκα ετών δεν επιτρέπονται στο χωριό HOWL στο Βερμόντ για γυναίκες οποιασδήποτε προσανατολισμού και στην λεσβιακή κοινότητα Alapine στην Αλαμπάμα έστειλαν ένα μισό γέλιο μήνυμα "Ο άνθρωπος στη γη μας!" Όταν ήρθε σε μια από τις κατοικίες κόρη με ένα γιο έξι μηνών. "Οι άντρες είναι επιρρεπείς στη βία. Με την έλευση των ανδρών, η ευθυγράμμιση των δυνάμεων μέσα στην ομάδα αλλάζει αμέσως, οπότε αποφάσισα ότι απλά δεν ήθελα να είμαι μαζί τους", λέει η Winnie Adams, ένας κομμουνιστής εξήντα έξι ετών. Στο παρελθόν, είχε έναν σύζυγο και δύο κόρες, αλλά με την πάροδο του χρόνου, ο Adams συνειδητοποίησε ότι δεν ζούσε τη δική της ζωή, αλλά εκπλήρωσε μόνο τις προσδοκίες της κοινωνίας και έφτασε στο lesboseparatism.

Σήμερα, είκοσι γυναίκες ζουν στην Alapine, περίπου δεκαπέντε κατέχουν τα οικόπεδα και σχεδιάζουν να μετακομίσουν εδώ μετά τη συνταξιοδότησή τους, ωστόσο, η μέση ηλικία του Communal πλησιάζει τους εβδομήντα και η κοινότητα αντιμετωπίζει νέες προκλήσεις. Οι ηλικιωμένες γυναίκες δεν έχουν πλέον μεγάλη δύναμη για να στηρίξουν το νοικοκυριό και οι νεαρές λεσβίες δεν έλκονται από μια απομονωμένη ύπαρξη σε μια κοινότητα, όπου οι παραγγελίες δεν έχουν αλλάξει για αρκετές δεκαετίες. Όπως σημειώνει η ερευνητής των φύλων Jane R. Dickey, οι σπουδαστές της δεν ορίζουν την ταυτότητά τους τόσο αυστηρά όσο υποστηρικτές του λεσβιακού διαχωριστισμού και δεν θέλουν να ξοδεύουν ολόκληρη τη ζωή τους ξεχωριστά από την υπόλοιπη κοινότητα των LGBT και την πόλη. Επίσης, οι χιλιετηρίδες δεν συμφωνούν με πολλές από τις πεποιθήσεις των φεμινιστών του δεύτερου κύματος, κυρίως με trans-αποκλειστικότητα. Λόγω της διαμάχης σχετικά με το αν θα πρέπει να επιτραπεί σε γυναίκες γυναικών διαζυγίου σε ένα γυναικείο γεγονός, το 2015, το διάσημο μουσικό φεστιβάλ του Michigan Womyn, το οποίο διεξήχθη για σχεδόν σαράντα χρόνια, έκλεισε με σκάνδαλο.

Οι πρώτοι κάτοικοι του χωριού συνδύαζαν τραυματική εμπειρία - βιασμό από Βρετανούς στρατιώτες, μετά από την οποία δεν μπορούσαν να συνεχίσουν την προηγούμενη ζωή τους στα χωριά τους, καθώς ήταν "ανέντιμοι"

Μερικοί παλιότερα κλειστοί δήμοι προσαρμόζονται στη σύγχρονη ζωή: για να κερδίζουν και να προσελκύουν νέους ανθρώπους, διεξάγουν αμειβόμενες δραστηριότητες και ανοίγουν πόρτες για τους τουρίστες. Όπως λέει ο διευθυντής της Camp Sister Spirit, "η φεμινιστική ουτοπία είναι μεγάλη, αλλά δεν θα είχαμε επιβιώσει εάν γίνονται αποδεκτοί μόνο οι lesboseparatists". Κρίνοντας από τα blogs και τις αναθεωρήσεις των ταξιδιωτών, η παραμονή σε ένα «χωριό για γυναίκες», όπως το Sugarloaf ή το SuBAMUH, θυμίζει διακοπές καλοκαιρινής κατασκήνωσης: οι γυναίκες ζουν σε κάμπινγκ, τραγουδούν το βράδυ από τη φωτιά, κάνουν κούρεμα και μαθαίνουν να γίνονται μαχαιροπίρουνα, φύση και υπόσχονται να γράψουν ο ένας στον άλλο, πηγαίνοντας σπίτι.

Οι κοινότητες γυναικών εκτός της Βόρειας Αμερικής δεν είναι τόσο πολυάριθμες και τείνουν να αποφεύγουν την προσοχή παρά να προσελκύουν επισκέπτες, αλλά υπάρχουν και εξαιρέσεις. Ένας από τους πιο διάσημους γυναικείους οικισμούς στον κόσμο είναι το Umoja, ένα χωριό στην Κένυα, το οποίο ιδρύθηκε το 1990 από δεκαπέντε γυναίκες του λαού samburu. Οι πρώτοι κάτοικοι του χωριού συνδύαζαν τραυματική εμπειρία - βιασμό από βρετανούς στρατιώτες, μετά από την οποία δεν μπορούσαν να συνεχίσουν την προηγούμενη ζωή τους στα χωριά τους, καθώς ήταν «ανέντιμοι». Αργότερα ενώθηκαν με άλλους Κένυους που υπέφεραν από σεξουαλική και οικιακή βία, «γυναικεία περιτομή», ταπεινωτικές ιεροτελεστίες, εξαναγκάστηκαν νωρίς γάμους ή απλά δεν ήθελαν να βάλουν τη σκλαβιά τους (κορίτσια της εφηβείας και ακόμη νεότεροι από το samburu «πωλούν» παντρεμένοι σε ζώα). Τώρα υπάρχουν σαράντα επτά γυναίκες και περίπου διακόσια παιδιά που ζουν σε Umoja που παρακολουθούν ένα σχολείο που διοργανώνεται από την κοινότητα. Ενήλικες που εκτρέφονται ζώα και ασχολούνται με χειροτεχνίες - στο χωριό είναι πάντα ευπρόσδεκτοι στους τουρίστες που χτυπάνε πολύχρωμα χάντρες και παραδοσιακές στολές. Οι γυναίκες στην Umoja ζουν πολύ σπάνια, αλλά κατόρθωσαν να συγκεντρώσουν χρήματα και να εξαγοράσουν τη γη στην οποία βρίσκεται το χωριό.

Ξεχωριστός για αρχάριους

Σήμερα, η Roxana Dunbar, ιδρυτής του θρυλικού «Cell 16», παραδέχεται ότι οι ιδέες της σχετικά με τη φεμινιστική αποφυγή ως «πατριαρχικό δολοφόνο» για σαράντα έξι χρόνια δεν ήταν δικαιολογημένες. "Οι κοινότητες στερούσαν το φεμινιστικό ενεργειακό κίνημα", λέει ο ερευνητής. "Όσοι πήγαν εκεί για να ζήσουν απλά απομακρύνθηκαν από την κοινωνία και δεν προκάλεσαν καμία πολιτική αλλαγή μεγάλης κλίμακας". Ο Dunbar-Ortiz σημειώνει επίσης ότι η ζωή στις κοινότητες απαιτούσε εξοικονόμηση ή παθητική πηγή εισοδήματος και όχι όλες οι γυναίκες μπορούσαν να το αντέξουν οικονομικά, οπότε το λεσβιακό-αυτονομιστικό κίνημα στις ΗΠΑ έγινε ελιτιστικό.

Ο πλήρης διαχωρισμός για τη ζωή εξακολουθεί να είναι η ιδανική λύση για πολλούς ριζοσπαστικούς φεμινίστρες, αλλά αναγνωρίζουν επίσης ότι αυτό δεν είναι επιλογή για όλους. Ο συγγραφέας του πόρου «ριζοσπαστικά αιολικά» γράφει ότι το κύριο πράγμα δεν είναι ο φυσικός διαχωρισμός, αν και είναι επιθυμητό, ​​αλλά η αυτονομιστική συνείδηση ​​είναι «η ετοιμότητα να προχωρήσει, να ακολουθήσει τις αρχές του ριζοσπαστικού φεμινισμού, βαθιά ενσυναίσθηση προς τις γυναίκες και απόρριψη της ανδρικής κυριαρχίας». "Συμφωνώ ότι οι περισσότεροι από εμάς, αν όχι όλοι, δεν μπορούν να απαλλαγούν από τους άνδρες στην καθημερινή ζωή. Οι περισσότερες γυναίκες αναγκάζονται να αλληλεπιδρούν και να εργάζονται με τους άνδρες - συχνά η μόνη δυνατή επιλογή απασχόλησης που έχουμε στη διάθεσή μας", λέει η Witchwind . Πιστεύει ότι οι γυναίκες πρέπει πρώτα απ 'όλα να προσπαθούν να συνειδητοποιήσουν και να αγωνιστούν με εκδηλώσεις της πατριαρχικής συνείδησης από μόνες τους και κυριολεκτικά να διαχωριστούν από τους ανθρώπους μόνο σε εκείνες τις περιοχές όπου αυτό είναι δυνατό χωρίς να βλάπτονται οι ίδιοι.

Ακόμη και γυναίκες που δεν έχουν ακούσει ποτέ ή δεν αποδέχονται ενεργά το φεμινισμό το κάνουν διαισθητικά: είναι εύκολο να φανταστεί κανείς μια εταιρεία ρωσικών γυναικών που συγκεντρώθηκαν για να «καθίσουν χωρίς άντρες» και να συζητήσουν τις εμπειρίες τους

Η Marilyn Fry έγραψε επίσης ότι "οι περισσότεροι φεμινίστριες, και ίσως όλοι τους, ασκούν κάποια μορφή διαχωρισμού από τους άνδρες και τα ιδρύματα ανδρικής κυριαρχίας". Σίγουρα το κάνετε και εσείς, ακόμη και αν δεν θεωρείτε τον εαυτό σας μια ριζοσπαστική φεμινίστρια: για παράδειγμα, μην προσθέτετε άγνωστους άντρες στους φίλους σας στα κοινωνικά δίκτυα ή κρατάτε κόμματα μόνο για κορίτσια. Ακόμα και γυναίκες που δεν έχουν ακούσει ποτέ για φεμινισμό ή δεν το δέχονται ενεργά, το κάνουν αυτό: είναι εύκολο να φανταστεί κανείς μια εταιρεία ρωσικών γυναικών που έχουν συγκεντρωθεί για να «καθίσουν χωρίς άντρες» και να συζητήσουν τα συναισθήματα. Οι χώροι των γυναικών, τα κλαμπ, οι συναντήσεις και άλλες εκδηλώσεις βασίζονται στην αρχή του χωρισμού, όπου οι συμμετέχοντες μπορούν να μάθουν, να μοιραστούν εμπειρίες, να υποστηρίξουν ο ένας τον άλλον συναισθηματικά ή απλά να χαλαρώσουν χωρίς άνδρες - αυτό μπορεί να είναι ένα φεμινιστικό κινηματογραφικό σωματείο και μαθήματα για γυναίκες συγγραφείς μόνο για τις γυναίκες. Αυτοί οι χώροι υπάρχουν στη Ρωσία: για παράδειγμα, το κτήμα "Zaleskaya" κοντά στη Μόσχα υπενθυμίζει τις δυτικές φεμινιστικές κατασκηνώσεις όπως το Sugarloaf - τη φύση, τα μαθήματα, τη ασκητική ζωή στα σπίτια σκύλων και την ατμόσφαιρα μιας αδελφότητας. Οι ιδρυτές του έργου τονίζουν ότι «οι προτάσεις επικεντρώνονται κυρίως στις ανάγκες των γυναικών» και «τα κέρδη παραμένουν στα χέρια των γυναικών».

Η ριζοσπαστική φεμινίστρια Anna Zhark πιστεύει ότι υπάρχουν ευκαιρίες για απόλυτο διαχωρισμό από τους άνδρες στη Ρωσία, αλλά η πιο προσιτή μορφή είναι μερική: πολλές γυναίκες έχουν την ευκαιρία να υποστηρίξουν τον εαυτό τους και να μοιραστούν το σπίτι μόνο με γυναίκες, για παράδειγμα, για να βρουν σύντροφο για σχέση γάμου ή λεσβίας στη Βοστώνη. "Я лично сама частично сепарирована. Моя сепарация заключается в том, что я прекратила социальные связи с мужчинами, то есть я не живу с мужчиной в одном доме, не общаюсь с мужчинами-родственниками, не поддерживаю дружеских отношений с мужчинами, а в остальном мне так или иначе приходится взаимодействовать с мужчинами, но это чисто деловые контакты, связанные с работой", - говорит Жарк.

"Открываешь новости - и сразу возникает мысль, что живёшь в социальной антиутопии: список запрещённых для женщин профессий хотят расширить, предлагают, чтобы женщины для аборта были обязаны получить разрешение в церкви, и так далее. Организация и обустройство коммуны - это большое, трудное дело, на него нужно много ресурсов. Και στη Ρωσία, για πολλές γυναίκες, όλοι οι προσωπικοί και οικονομικοί πόροι απομακρύνονται μόνο για να επιβιώσουν. Αλλά αν κάποιος πετύχει, θεωρώ τη δυνατότητα να ενωθώ για τον εαυτό μου », λέει η Βίκτορια Σκίμπινα, η οποία ενδιαφέρθηκε για την ιδέα της Μπολόνια. Η ίδια η Μπολοτίνα υποθέτει ότι οι κοινοτικοί εργάτες θα είναι σε θέση να ασχοληθούν ανεξάρτητα με την κατασκευή και τον κήπο, Καλεί την αρχή της μη βίαιης επικοινωνίας, η οποία προειδοποιεί ότι η μετάβαση στην έρημο και η εγκατάλειψη των ανέσεων θα αποτελέσουν μια σοβαρή πρόκληση για τις γυναίκες της πόλης - αλλά αξίζει να μείνει η ευκαιρία να ζήσουν με γυναίκες με ίδια νοοτροπία.

Φωτογραφίες: Wikipedia, Lesbiana: Μια παράλληλη επανάσταση, Umoja: Το χωριό όπου απαγορεύονται οι άνδρες