Από το Bollywood στη βία: Πώς ζουν οι γυναίκες στην Ινδία

ΓΙΑ ΤΗ ΖΩΗ ΤΩΝ ΙΝΔΙΚΩΝ ΓΥΝΑΙΚΩΝ μαθαίνουμε είτε από κλασσικά κείμενα της Bollywood όπως το "Zita and Gita", είτε από ειδησεογραφικά δελτία: ενώ οι ευχάριστες ομορφιές τραγουδούν φωτεινές sarees στην οθόνη, στον πραγματικό κόσμο οι γυναίκες είναι θρυμματισμένες με θειικό οξύ και ακρωτηριάζονται κατά τη διάρκεια των επιχειρήσεων αποστείρωσης. Πρόσφατα, τα κοινωνικά δίκτυα επικράτησαν ένα έργο τέχνης στο οποίο η θέση των γυναικών συγκρίνεται με τις αγελάδες - όχι υπέρ των πρώτων.

Στην ινδική κουλτούρα, μια γυναίκα εξακολουθεί να έχει μόνο δύο ρόλους: ανάλογα με την ηλικία της, θεωρείται είτε ως συνέχεια ενός άνδρα (κόρης ή συζύγου), είτε ως μητέρα μιας οικογένειας - φύλακας της εστίας. Τόσο στην πρώτη όσο και στη δεύτερη περίπτωση, η γυναίκα δεν έχει πραγματική φωνή, δηλαδή, η ζωή της εξαρτάται απόλυτα από τη θέληση του ανθρώπου. Τα τελευταία χρόνια, η χώρα έχει ξεκινήσει ανοιχτά να μιλά για ενδοοικογενειακή και σεξουαλική κακοποίηση, συμβατικούς γάμους και μάλιστα μηνιαίες. Ζητήσαμε από τη Βικτώρια Κρουντίσεβα, η οποία μετακόμισε στην Ινδία πριν από πέντε χρόνια, να μιλήσει για την προέλευση των σκληρών πρακτικών και για το τι συμβαίνει με τις ινδικές γυναίκες σήμερα.

Αυτοαποστειροποίηση και ο θρύλος της Sati

Η ινδουιστική μυθολογία είναι μεταφορική και ανοιχτή στις ερμηνείες - υπάρχουν πολλές ισχυρές και ανεξάρτητες γυναικείες εικόνες σε αυτήν, αλλά η πατριαρχική δομή επιτρέπει μόνο μία ερμηνεία των μυθολογικών διαγραμμάτων. Η ιδανική σύζυγος και πρότυπο για τα ινδικά κορίτσια ήταν η Sati (Savitri) - η ηρωίδα του αρχαίου έπους "Mahabharata". Η βασική ποιότητα της Savitri είναι η ατέλειωτη αγάπη της για τον σύζυγό της: σύμφωνα με το μύθο, η πριγκίπισσα ακολούθησε τους αγαπημένους στον άλλο κόσμο μετά το θάνατό του και, χάρη στην πονηριά και την οξύτητα της, νίκησε τον τοπικό ηγεμόνα, διασώζοντας τόσο τον σύζυγό της όσο και τον εαυτό της. Με την πάροδο του χρόνου, η ιστορία του Savitri μετασχηματίστηκε: σε μεταγενέστερες αντιλήψεις του μύθου, η σοφία της πριγκίπισσας δεν έρχεται πλέον στο προσκήνιο, αλλά το γεγονός ότι η πίστη και η λατρεία της στον σύζυγό της την ανάγκασε να τον ακολουθήσει στη μετά θάνατον ζωή. Το όνομα "sati" έχει λάβει μια σκληρή παράδοση που υποχρεώνει μια χήρα μετά το θάνατο του συζύγου της να ανέβει στην ταφική πυρά και να κάψει ζωντανό με το σώμα του συζύγου της - για να συναντηθεί μαζί του η μετά θάνατον ζωή.

Η άρνηση να αποχαιρετήσουμε εθελοντικά τη ζωή θεωρήθηκε ντροπή. Οι γυναίκες που δεν ήθελαν να καούν με το νεκρό σύζυγό τους δεν γίνονται σεβαστές και αποφεύγονται και συχνότερα τιμωρούνται - δηλαδή, καίγονται ούτως ή άλλως. Η σατίρα που διασκορπίστηκε σε ολόκληρη την υποήπειρο είναι μια ζωντανή απεικόνιση της θέσης των γυναικών στην ινδική κοινωνία: η πρώτη απόδειξη αυτής της πρακτικής χρονολογείται από τον 1ο αιώνα π.Χ. και έλαβε τη μεγαλύτερη δημοτικότητά της το 1800. Παρόλο που με την πάροδο του χρόνου οι τελετές Sati έγιναν όλο και λιγότερο - μόνο συνέχιζαν σε μακρινά χωριά και στις φτωχότερες περιοχές της Ινδίας - η παράδοση τελικά εξαλείφθηκε μόνο μετά το νόμο περί πρόληψης του Sati το 1987, το οποίο υιοθετήθηκε μετά από μια δυναμική περίπτωση αυτοκαταστροφής 18 χρόνια χήρα.

Dauri και femicide

Η γυναικοκτονία (θηλυκή παιδοκτονία ή η δολοφονία νεογέννητων κοριτσιών) στην Ινδία έχει ασκηθεί εδώ και αιώνες και εξακολουθεί να υπάρχει σήμερα. Είναι αλήθεια ότι η δολοφονία των μωρών έρχεται στο μηδέν, καθώς έχει εμφανιστεί η ευκαιρία να κάνουν επιλεκτικές αμβλώσεις. Υπάρχουν πολλοί λόγοι για την εμφάνιση της φαινοκτονίας: η γενική φτώχεια και η ανάγκη για σκληρή σωματική εργασία, στην οποία ασχολούνται κυρίως οι άντρες, και το καθήκον των γονέων της νύφης να πληρώνουν στον οικογενειακό γαμπρό μια πλούσια προίκα. Και παρόλο που, όπως και η sati, απαγορεύτηκε η θηλυκή κατά τη διάρκεια της βρετανικής κυριαρχίας, για μεγάλο χρονικό διάστημα παρέμεινε ένα από τα βασικά κοινωνικά προβλήματα της Ινδίας.

Το 1991, η κυβέρνηση ενέκρινε το «Πρόγραμμα για την προστασία των παιδιών» και ένα χρόνο αργότερα το «Πρόγραμμα Lullaby» που επιτρέπει ανώνυμη υιοθεσία παιδιών. Σε ορισμένες πολιτείες, οικογένειες με δύο ή περισσότερες κόρες είναι παροχές που καταβάλλονται. Παρά τα κυβερνητικά μέτρα, η φαινοκτονία επηρέασε σημαντικά τα δημογραφικά στοιχεία της χώρας: σήμερα στην Ινδία υπάρχουν 100 κορίτσια για 110 αγόρια που γεννήθηκαν. Για να σταματήσουν επιλεκτικές αμβλώσεις, το κράτος έχει απαγορεύσει τις διαδικασίες για τον προσδιορισμό του φύλου του παιδιού - ωστόσο, σε υπόγεια κλινικές, μπορεί να γίνει για 3-8 χιλιάδες ρουπίες (περίπου το ίδιο ποσό σε ρούβλια). Μόνο το 2016, δώδεκα γιατροί είχαν ανασταλεί από την εργασία για την υποψία ότι παραβίασαν την απαγόρευση. Στην καταπολέμηση της φαινοκτονίας, η κυβέρνηση και οι μη κερδοσκοπικές οργανώσεις έχουν εμπλακεί σε κοινωνικά δίκτυα και εκστρατείες μάρκετινγκ, το πιο διάσημο σύνθημά τους είναι το "Save a Girl Girl" ("Save the Girl").

Το αρχαίο έθιμο του dauri - η αποκαλούμενη παράδοση που υποχρεώνει την οικογένεια της νύφης να πληρώσει την οικογένεια του γαμπρού - είναι μια άλλη απεικόνιση του γεγονότος ότι μια γυναίκα με τον ινδικό τρόπο θεωρείται επιβάρυνση. Μπορείτε να πληρώσετε με χρήματα και "δώρα": ακίνητα, αυτοκίνητα, διακοσμητικά αντικείμενα και ακριβά οικιακά σκεύη. Το Dauri απαγορεύτηκε επισήμως το 1961, αλλά είναι δύσκολο να εντοπιστεί η πληρωμή μιας προίκας, οπότε η πρακτική εξακολουθεί να υπάρχει.

Το σύστημα dauri υποστηρίζει την ιδέα ότι οι άνδρες είναι πιο πολύτιμοι από τις γυναίκες και έχουν εγγενή προνόμια. Διεισδύει ολόκληρο το γαμικό σύστημα της Ινδίας - αυτό είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτο όταν ψάχνετε για μια νύφη, όταν παράγονται παράλογες απαιτήσεις σε μια γυναίκα: υπολογίζεται η εκπαίδευση, τα ταλέντα, το χρώμα του δέρματος και η εμφάνιση ενός πιθανού συζύγου. Η καλύτερη νύφη είναι εκείνη που υπόσχεται να μην εργάζεται μετά το γάμο, αλλά να ασχολείται αποκλειστικά με το σπίτι και τα παιδιά.

Bollywood και στερεότυπα

Ο Bollywood διαθέτει εντελώς τα μυαλά και τις καρδιές των Ινδών όλων των ηλικιών - επομένως, τα στερεότυπα φύλου που μεταφράζουν αξίζουν ιδιαίτερη προσοχή. Μέχρι πρόσφατα, οι γυναίκες εικόνες στο Bollywood εκπροσωπούνταν είτε από ηρωίδες, πάντα δευτερεύουσες στον κύριο χαρακτήρα, είτε από τους συμμετέχοντες στους λεγόμενους αριθμούς αντικειμένων (μουσικά ένθετα). Ο αριθμός στοιχείου ηρωίνης είναι μια σαγηνευτική ομορφιά που εμφανίζεται στην ταινία για ένα τραγούδι και δεν προσθέτει κάτι νέο στην ιστορία, αλλά απλά ευχαριστεί το μάτι του ανθρώπου. Η διχοτόμηση του Bollywood του «γυναικείου αγγέλου» - «κουραστικής γυναίκας» επηρέασε πολύ την κοσμοθεωρία των Ινδιάνων: η κοινωνία κολλάει την ετικέτα «κακή» ή «καλή» σε μια γυναίκα σύμφωνα με το πρότυπο του κινηματογράφου.

Ο βαθμός αντικειμενικότητας των γυναικών στον ινδικό κινηματογράφο είναι δύσκολο να γίνει κατανοητός χωρίς να κατανοήσουν τους στίχους: οι συνθέσεις που συνοδεύουν τους αριθμούς των αντικειμένων συχνά έχουν ξεκάθαρη σεξουαλική αναπνοή και ενθαρρύνουν ανοιχτά τη βία. "Δεν έχει σημασία αν λέτε ναι ή όχι, είστε δικοί μου, Kiran", όλοι στην Ινδία γνωρίζουν αυτή τη γραμμή από ένα διάσημο τραγούδι από την καρδιά. Ακούγεται από το στόμα του σκηνοθέτη Shahrukh Khan. Ο Rapper Hani Singh, των οποίων τα κομμάτια ακούγονται συχνά σε κινηματογραφικές ταινίες του Bollywood, κατηγορείται συνεχώς για misogyny. Ο τραγουδιστής δεν κρύβει τη στάση του απέναντι στις γυναίκες: κατέγραψε ένα ολόκληρο άλμπουμ για τη σεξουαλική κακοποίηση, το οποίο ονομάζεται "Rapist".

Οι άντρες τραγουδούν αυτά τα τραγούδια στο δρόμο όταν κάθε κορίτσι φαίνεται ελκυστικό για αυτούς. Σε μεγάλο βαθμό λόγω της Bollywood, η παρενόχληση στο δρόμο θεωρείται ο κανόνας. Στις δημοφιλείς κωμωδίες, για παράδειγμα, "Breaking Out in Full - 2" ("Grand Masti"), οι κύριοι χαρακτήρες παραμένουν στην ηρωίδα στο δρόμο και την ακολουθούν μέχρι να κουραστεί από την προσοχή και να μην "εγκαταλείψει". Από τέτοιες σκηνές, οι θεατές μαθαίνουν ότι μια γυναίκα που είναι ανιδιοτελής ή ανοιχτά απορρίπτει ένα φίλο δεν είναι σημάδι stop, αλλά μια πρόκληση και ένα σημάδι ότι είναι απαραίτητο να ενοχλήσεις πιο ενεργά, να «πάρεις» κορίτσια.

Πρόσφατα, παρατηρείται μια ενθαρρυντική τάση στον ινδικό κινηματογράφο: όλο και πιο έντονες ηρωίδες και πρωταγωνιστές εμφανίζονται σε ταινίες (για παράδειγμα, στις ταινίες "Queen", "History" ("Kahaani") και "Mary Com"). Ωστόσο, ο μαζικός κινηματογράφος εξακολουθεί να διατηρείται σε κωμωδίες "τεστοστερόνης" και κινηματογραφικές επιτυχίες, με αποτέλεσμα ένα μεγάλο εισόδημα.

Nirbaya και τη χώρα της βίας

Η κρίσιμη καμπή στη συζήτηση για τα δικαιώματα των γυναικών συνέβη τον Δεκέμβριο του 2012, όταν ολόκληρη η χώρα έμαθε για τον τρομακτικό βιασμό συμμοριών στο Δελχί. Η πόλη ονομάζεται "πρωτεύουσα του βιασμού" - εδώ συμβαίνουν τα πιο βάναυσα εγκλήματα κατά των γυναικών.

Στις 14 Δεκεμβρίου, ένα 23χρονο κορίτσι (στον Τύπο, το όνομά της δεν αποκαλύφθηκε, δίνοντάς της το ψευδώνυμο Nirbaya) πήγε στον κινηματογράφο με τον νεαρό της άντρα. Μετά τη σύνοδο, επιβιβάστηκαν σε ένα λεωφορείο, όπου υπήρχαν έξι άνδρες, συμπεριλαμβανομένου ενός ανηλίκου. χτύπησαν με βάναυση την κοπέλα και την βίασαν και στη συνέχεια την άφησαν γυμνή και αιμορραγώντας στο δρόμο. Ένας νεαρός που προσπάθησε να προστατεύσει τον Nirbayu χτυπήθηκε στο κεφάλι, αλλά επέζησε και ο σύντροφός του πέθανε στο νοσοκομείο δύο εβδομάδες αργότερα εξαιτίας πολλών τραυματισμών εσωτερικών οργάνων. Το έγκλημα έλαβε πρωτοφανή δημοσιότητα και προκάλεσε ισχυρή αντίδραση στην Ινδία και στον κόσμο. Διαδηλώσεις διεξήχθησαν στο Δελχί και σε άλλες πόλεις και οι βιαστές συνελήφθησαν και καταδικάστηκαν σε θάνατο μετά από μακρά δίκη.

Ο θάνατος του Nirbay προκάλεσε μια σοβαρή συζήτηση σχετικά με την κατάσταση των γυναικών στην Ινδία, αλλά το πρόβλημα παραμένει άλυτο. Οι πολιτικοί μιλούν πολύ για το γεγονός ότι θα ήταν ωραίο να εξασφαλιστεί η ασφάλεια των γυναικών και να γίνουν σκληρότερες τιμωρίες για βιασμό, αλλά τα εγκλήματα δεν γίνονται λιγότερα και πολλά από αυτά είναι βάναυσα. Στην ινδική πρωτεύουσα Δελχί, οι γυναίκες προσπαθούν να μην βγουν μόνοι μετά το σκοτάδι.

Αξίζει να σημειωθεί ότι γυναίκες ινδικής προέλευσης είναι κατά κύριο λόγο θύματα βίας και διακρίσεων, ενώ οι ξένες γυναίκες, ακόμη και αν ζουν στη χώρα για πολύ καιρό, αισθάνονται πιο ασφαλείς. Ίσως αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι τα εγκλήματα κατά των αλλοδαπών προσελκύουν την προσοχή των κρατικών υπηρεσιών και των προξενείων και η αστυνομία τα λαμβάνει πιο σοβαρά για να μην υποδαυλίζει ένα διεθνές σκάνδαλο. Οι ξένες γυναίκες, ιδιαίτερα από την Ευρώπη, θεωρούνται περισσότερο "διαλυμένες" και - αν χρησιμοποιούμε τη ορολογία του Bollywood - περισσότερο από το "στοιχείο", δηλαδή την εκτέλεση μιας διακοσμητικής και ψυχαγωγικής λειτουργίας.

Ετικέτα νίκης και δυτικές αξίες

Μετά την υπόθεση Nirbayi και άλλα εγκλήματα υψηλού προφίλ, οι Ινδοί άρχισαν να ζητούν ανοιχτά την αντίδραση των αρχών. Αλλά η πλειοψηφία των πολιτικών και θρησκευτικών ηγετών όχι μόνο αρνείται να αναλάβει την ευθύνη για την επίλυση του προβλήματος αλλά προσθέτει καύσιμα στη φωτιά, κατηγορώντας τα θύματα της βίας και υποστηρίζοντας ανοιχτά τις πατριαρχικές αντιλήψεις.

Μαζικές διαμαρτυρίες το 2012, ένας από τους μεγαλύτερους θρησκευτικούς ηγέτες της χώρας, ο Asaram Bapu, δήλωσε: "Το θύμα είναι ένοχο όχι λιγότερο από βιαστές, δεν πρέπει να αντισταθεί, αλλά να απευθύνει έκκληση στους βιαστές ως αδελφούς και να τους ζητήσει να σταματήσουν. μια ταινία με έναν νεαρό. " "Οι γυναίκες δεν πρέπει να κρέμονται στους δρόμους με τους άνδρες αν δεν έχουν σχέση με αυτές. Τέτοιες περιπτώσεις είναι αποτέλεσμα της επιρροής της δυτικής κουλτούρας και ύφους στο φόρεμα", δήλωσε ο αρχηγός του δεξιά πολιτικού κόμματος Rashtriya Svayamyavak Sangh Mohan Bhaguot. Η απόδοση ευθυνών στην "επιρροή της Δύσης" είναι ένα χαρακτηριστικό τέχνασμα για τους πολιτικούς που τάσσονται υπέρ της "διατήρησης του παραδοσιακού ινδικού πολιτισμού". Αυτή η προφανώς λαϊκιστική στάση αγνοεί το γεγονός ότι πολλές γυναίκες από παραδοσιακές οικογένειες που δεν έχουν πρόσβαση στον δυτικό πολιτισμό κακοποιούνται.

Σύμφωνα με τις απαιτήσεις της θανατικής ποινής για τους βιαστές, ο πολιτικός Moulayam Singh Yadav δήλωσε: "Τα αγόρια συμπεριφέρονται σαν αγόρια, πρέπει πραγματικά να τα κρεμάσετε γι 'αυτό;" Τα προοδευτικά τμήματα της ινδικής κοινωνίας τρομοκρατούνται από τέτοιες δηλώσεις, αλλά ο περισσότερος πληθυσμός εμπίπτει στην επιρροή των λαϊκιστών. Στη μάζα, οι Ινδοί εξακολουθούν να πιστεύουν ότι το θύμα είναι "ένοχο", και σε ορισμένες περιπτώσεις η βία μπορεί να δικαιολογηθεί.

Οι γυναίκες που επιβίωσαν από τη βία σπάνια πηγαίνουν στην αστυνομία: εξαιτίας της διαφθοράς, πολλές περιπτώσεις δεν πηγαίνουν στο δικαστήριο και, επιπλέον, τα θύματα συχνά κακομεταχειρίζονται. Η αστυνομία παραδέχεται κακόβουλα σχόλια και απειλεί ανοιχτά τις γυναίκες και υπάρχουν περιπτώσεις βίας στα αστυνομικά τμήματα. Οι ακτιβιστές των ανθρωπίνων δικαιωμάτων πιστεύουν ότι σε 9 από τις 10 περιπτώσεις βιασμού, το θύμα δεν τον αναφέρει στις αρχές, γι 'αυτό και οι εγκληματίες αισθάνονται απόλυτη ατιμωρησία και επιφυλακτικότητα.

Μιλήστε για ισότητα

Στην Ινδία, δεν υπάρχει ακόμα κανένας νόμος που να απαγορεύει την ενδοοικογενειακή βία. Οι γυναίκες αντιμετωπίζουν καθημερινά παρενόχληση στις δημόσιες συγκοινωνίες, άσεμνα σχόλια στο δρόμο και καταδικάζοντας τις ματιές των ηλικιωμένων που δεν τους αρέσουν τα "πολύ μοντέρνα" ή "πολύ ανοιχτά" ρούχα. Ωστόσο, υπάρχουν βάρδιες προς το καλύτερο: τα τελευταία χρόνια, η βία τελικά άρχισε να μιλάει και τα δημοφιλή μέσα μαζικής ενημέρωσης και οι διασημότητες έχουν συνειδητοποιήσει πόσο επηρεάζουν την κοινωνία - και τώρα ζητούν ανοιχτά το σεβασμό των γυναικών.

Όλο και περισσότερα μέσα μαζικής ενημέρωσης και κοινωνικές πλατφόρμες γράφουν για την ισότητα - και για πρώτη φορά εδώ και πολλά χρόνια καλούν να πολεμήσουν ενεργά κατά του σεξισμού και να αντιταχθούν στη βία. Η Bollywood αντιδρά στις αλλαγές: η αίσθηση του 2016 ήταν η ταινία "ροζ" με έναν από τους πιο διάσημους και σεβαστούς ηθοποιοί της χώρας, τον Αμιτάμπ Μπαχτσάν. Αυτή η ταινία αγγίζει το πρόβλημα της επισήμανσης των θυμάτων, μιλά για την αρχή της συγκατάθεσης και του σεβασμού των δικαιωμάτων των γυναικών.

Η σύγχρονη Ινδία μόλις αρχίζει να μιλά για φεμινισμό. Όπως σε κάθε εδραιωμένο πατριαρχικό σύστημα, οι ιδέες της ισότητας αντιμετωπίζονται με αντίσταση. Ήδη, μπορεί να σημειωθεί ότι τα κοριτσίστικα κορίτσια είναι πιο ανεξάρτητα από τις μεγαλύτερες αδελφές και τις μητέρες τους και είναι έτοιμα να σταθούν για τον εαυτό τους - αλλά η χειραφέτηση θα πάρει προφανώς πολλά χρόνια.

Φωτογραφίες: Wikimedia Commons, Διασκέδαση Reliance, Getty Images (1)