Και συνέτριψε τους γοφούς: 7 μύθους στη φεμινιστική οπτική
Ο φεμινισμός είναι ίσως το τελευταίο πράγμα που έρχεται στο μυαλό όταν μιλάμε για μύθους. Συχνά, οι τελευταίοι συνδέονται με τον «αρσενικό» κόσμο και την «αρσενική» κουλτούρα: ενώ οι αρσενικοί ήρωες αγωνίζονται στον άδικο κόσμο, οι γυναίκες τους ενοχοποιούν - όπως για παράδειγμα ο Ηράκ ο οποίος μισούσε τον Ηρακλή. Αλλά, ευτυχώς, αυτό δεν συμβαίνει πάντα, μερικές φορές μύθοι υπάρχουν αρκετά φεμινιστικές ηρωίδες και οικόπεδα. Αν και, βεβαίως, με την τροποποίηση της εποχής - θυμηθείτε πόσο συχνά στους μύθους των διάφορων εθνών υπάρχουν βία, αιμομιξία και κτηνοτροφία. Επιπλέον, σήμερα, οι μύθοι προσπαθούν όλο και περισσότερο να αναθεωρούν από τις σύγχρονες θέσεις - μπορούν να φανούν, ας πούμε, απροθυμία να ενταχθούν στο σύστημα δυαδικού φύλου, την ομοφυλοφιλία των ηρώων και πολλά άλλα. Αποφασίσαμε να θυμηθούμε μερικούς φεμινιστικούς μύθους από διαφορετικές χώρες που αξίζουν σήμερα προσοχή.
alexander savina
Gorgon Medusa
Η Μέδουσα είναι ίσως μια από τις πιο αναγνωρίσιμες εικόνες της ελληνικής μυθολογίας. Στην πιο διάσημη έκδοση, η Μέδουσα είναι μία από τις τρεις αδελφές Gorgon που έχουν τρομακτικό βλέμμα (κυνόδοντες, φίδια αντί τρίχας), που μετατρέπει τον θεατή σε πέτρα. Σύμφωνα με το μύθο, μια γυναίκα πεθαίνει από το χέρι του Περσέα: καταφέρνει να την αποκηρύξει, κοιτάζοντας την αντανάκλαση στην ασπίδα.
Στην μεταγενέστερη έκδοση του μύθου που έθεσε ο Οβιδός στις "Μεταμορφώσεις", η Μέδουσα εμφανίζεται ως συνηθισμένο κορίτσι - και η ιστορία της ακούγεται πολύ πιο σύγχρονη από ό, τι μπορείτε να φανταστείτε. Ο Θεός Ποσειδώνας, βλέποντας τη Μέδουσα, αποφασίζει να την καταλάβει - και βιασμούς στο ναό της Μινέρβας. Η θεά «της σοφίας και του πολέμου», εξόργισε από το γεγονός ότι ο ναός της βεβηλώθηκε, φέρνει τιμωρία - όχι όμως στον βιαστή, αλλά στο θύμα του. Γυρίζει τη Μέδουσα σε ένα τέρας με φίδια αντί για τα μαλλιά και στη συνέχεια παραδίδει τον Περσέα την ίδια ασπίδα.
Ήταν η Μέδουσα που έγινε μια από τις πρώτες ηρωίδες που αποφάσισαν να κοιτάξουν μέσα από τη φεμινιστική οπτική: οι ερευνητές άρχισαν να σκέφτονται πώς αντιπροσωπεύονται οι γυναίκες στην ιστορία του πολιτισμού και γιατί η αρσενική εμφάνιση εξακολουθεί να κυριαρχεί στις ερμηνείες των αρχαίων κειμένων. Σήμερα στην ιστορία της Μέδουσας προσφέρουν να δουν όχι μόνο και όχι τόσο το τέρας που μετατρέπει τους ανθρώπους σε πέτρα, αλλά το θύμα της βίας που επηρεάζεται από τον τρόπο που αντιμετωπίζονται οι άλλοι - συμπεριλαμβανομένων εκείνων που έχουν εξουσία.
Hine-nui-te-po
Η ιστορία του Hine-nui-te-po, η θεά της νύχτας και του θανάτου στη μυθολογία των Maori, είναι επίσης τραγική. Κατά τη γέννηση, έλαβε το όνομα Hinetitama? ήταν παντρεμένη με τον πατέρα της, την Τάνια, τον θεό των δασών και των πτηνών. Η Τάνια ήλπιζε με τη βοήθεια του Khinetitama να συνεχίσει τον αγώνα και γεννήθηκε μια κόρη, αγνοώντας τους δεσμούς αίματος. Μόλις μια γυναίκα σκεφτόταν την προέλευσή της: όταν η Τάνια άφησε την απάντηση, ζητώντας της να ρωτήσει για το δέντρο από το οποίο χτίστηκε το σπίτι, η Χιντατάμα συνειδητοποίησε ότι η Τάνια ήταν ο πατέρας της και έφυγε από τον άνθρωπο στη σφαίρα των νεκρών με τρόμο. Έτσι έγινε Hine-nui-te-po, η θεά που παρακολουθεί τους νεκρούς.
Ίσως ο πιο διάσημος μύθος για τον Hin-nui-te-po αφορά τον ημίθεο Maui - έναν από τους πιο εξέχοντες ήρωες της μυθολογίας των Μαορίων (τον βλέπετε, για παράδειγμα, στο κινούμενο σχέδιο Moana). Ο ήρωας ήθελε να δώσει την αθανασία της ανθρωπότητας και γι 'αυτό το σκοπό επρόκειτο να ξεπεράσει το Khine-nui-te-po, σαν να αναστρέφεται η διαδικασία του τοκετού: αναρριχηθείτε στη θεά ύπνου και μετά βγείτε από το στόμα της (αφήνουμε στην άκρη την ανατομία της ιδέας) . Ο Μάουι πήρε μαζί του τα δάση του δάσους, αλλά απαίτησε να μην γελούσαν με κανένα τρόπο και δεν ξυπνούσαν τυχαία τη θεότητα. Αλλά όταν ο Maui άρχισε να σκαρφαλώνει στον κόλπο, ένα από τα πουλιά δεν μπορούσε να το σταματήσει και να χαμογελάσει - Hine-nui-te-po ξύπνησε, έσφιξε τους γοφούς και συνέτριψε τον ήρωα. Σύμφωνα με ορισμένες εκδοχές, ο αιδοίο της θεάς είχε οδοντώσεις οψιανού - πρακτικά ο ντάντας του κόλπου.
Mayari
Mayari - η θεά του φεγγαριού στη μυθολογία των Φιλιππίνων, η κόρη των παιδιών του Batal, ο δημιουργός θεός και η θνητή γυναίκα. Μία από τις ιστορίες των Φιλιππίνων λέει την ιστορία της μάχης του Mayar και του Apolaki, μιας θεότητας που διοικεί τον ήλιο. Όταν ο Batal αρρώστησε, ο Mayar και ο Apolaki υποστήριζαν ποιος θα κυβερνούσε τον κόσμο: ο Apolaki πίστευε ότι είχε το δικαίωμα να το κάνει, όπως ένας άνθρωπος, και ο Mayar πίστευε ότι, όπως μια κόρη του Batal, δεν θα έπρεπε να του δώσει.
Και οι δύο δεν μπορούσαν να συμφωνήσουν και αποφάσισαν να πολεμήσουν - και πολέμησαν μέχρι που ο Απόλακης απέλασσε τα μάτια του Μάγιαρι. Βλέποντας αυτό που έκανε, ο Απόλλοκι αμέσως τρομοκρατήθηκε. Ως αποτέλεσμα, οι θεότητες αποφάσισαν να κυβερνούν τη Γη εναλλάξ - μέρα και νύχτα, αντίστοιχα. Και παρόλο που η γυναίκα έγινε θύμα βίας με τον τυπικό τρόπο για τους αρχαίους μύθους, οι θεοί μοιράζονταν μεν με τα σύγχρονα καθήκοντά τους στο μισό, υποθέτοντας ότι μια ειρηνική λύση των ζητημάτων είναι πιο αποτελεσματική από την επιθετικότητα.
Morrigan
Η Morrigan είναι η ιρλανδική θεά του πολέμου και του θανάτου. Πιστεύεται ότι υπάρχει ταυτόχρονα σε τρεις μορφές, όπως ο χριστιανικός θεός, αν και μπορείτε να βρείτε μια άλλη, πιο σπάνια εκδοχή, όπου τρεις θεές είναι αδελφές και όχι ένας ονισμός. Οι ενσαρκώσεις που συνθέτουν το Morrigan διαφέρουν από την πηγή στην πηγή, αν και συχνότερα μιλάνε για τους Badb, Nemain και Mach.
Μια από τις πιο διάσημες ιστορίες για τον Mach βρίσκεται στη μεσαιωνική ιρλανδική λογοτεχνία. Σε αυτή την εκδοχή, η θεά έγινε σύζυγος του Krunhu, απλού κατοίκου του Ulad (μεσαιωνικό όνομα της επαρχίας Ulster), αλλά απαγόρευσε αυστηρά τον να πει για την. Παρ 'όλα αυτά, όταν ο Κρούουν καυχήθηκε στο βασιλιά ότι η σύζυγός του ήταν σε θέση να ξεπεράσει τα βασιλικά άλογα, γι' αυτό αποφάσισε να διοργανώσει έναν αγώνα μεταξύ γυναίκας και αλόγων.
Ο Μάχα ήταν έγκυος, αλλά εξακολουθεί να συμμετέχει στον διαγωνισμό - και κατάφερε να ξεπεράσει τα άλογα. Στο τέλος του αγώνα, φωνάζοντας με πόνο, έστειλε μια κατάρα στους κατοίκους του Ulada: όταν χρειαζόταν την εξουσία ειδικά, θα υποφέρουν για μερικές ημέρες, όπως ο πόνος κατά τη διάρκεια του τοκετού - και αυτή η κατάρα θα πρέπει να διαρκέσει εννέα γενιές. Και παρόλο που αυτή η ιστορία είναι λίγο ευχάριστη, αποτίει φόρο τιμής στην «αόρατη» γυναικεία εργασία - και στις δυσκολίες που μπορεί να προκαλέσει η τεκνοποίηση.
Sedna
Η Sedna είναι η ηρωίδα της μυθολογίας Inuit, οι αυτόχθονες της Βόρειας Αμερικής, η θεά της θάλασσας και τα θαλάσσια πλάσματα. Υπάρχουν αρκετές εκδοχές του μύθου της Sedna, αλλά πιο συχνά είναι χτισμένες γύρω από το γεγονός ότι το κορίτσι δεν ήθελε να παντρευτεί (σύμφωνα με μία από τις εκδόσεις, η Sedna επιλέγει τον σύζυγό της σκύλου). Αρνήθηκε να ταιριάζει στο γαμπρό για μεγάλο χρονικό διάστημα, μέχρι που ένας από αυτούς ακόμα χτύπησε την κάτω, υπόσχεται μια υπέροχη ζωή. Ωστόσο, στην πραγματικότητα, οι υποσχέσεις αποδείχτηκαν άδειες: ο σύζυγος μετατράπηκε σε πουλί, και αντί για ένα ζεστό, άνετο σπίτι, μια ψυχρή και σκληρή κλίνη περίμενε τη γυναίκα.
Μετά από λίγο, ο πατέρας της Sedna αποφάσισε να επισκεφτεί την κόρη του και, τρομοκρατημένος με το πώς το χειριζόταν ο σύζυγός της, σκότωσε τον εξαπατητή και πήρε μαζί του το κορίτσι. Τα πουλιά, εξοργισμένα από το θάνατο του σύντροφο, συνέχισαν τη θαλάσσια καταιγίδα με τα φτερά τους και κυνηγούσαν μετά την Σέντα και τον πατέρα της. Φοβούμενος ότι το σκάφος θα γυρίσει, ο πατέρας της Sedna αποφάσισε να ρίξει τη κόρη του στο πλοίο, αλλά συνέδεσε τη νεκρή λαβή. Τότε ο πατέρας της έκοψε τα δάχτυλά της - από τα οποία εμφανίστηκαν πλάσματα της θάλασσας: φάλαινες, σφραγίδες και άλλοι. Όταν τα πουλιά θεωρούσαν το κορίτσι νεκρό, την βοήθησε να επιστρέψει στο σκάφος. Η Σέννα, όμως, δεν συγχωρούσε τον πατέρα της και τον εκδίκησε, παραγγέλλοντας τα σκυλιά να μαυρίσουν τα χέρια και τα πόδια ενός ανθρώπου.
Στη μυθολογία της Inuit, η ιστορία της Sedna φαίνεται να συνδέεται με την αλλαγή των εποχών, αλλά ερμηνεύοντας την κυριολεκτικά, μπορεί κανείς να διακρίνει μια σύγχρονη ιδέα: για την ευτυχία δεν είναι απαραίτητο να παντρευτείς και ο γάμος από μόνος του δεν αποτελεί εγγύηση για μια επιτυχημένη ζωή. Αν και, φυσικά, κόβοντας τα δάχτυλα και την αιματηρή εκδίκηση δύσκολα μπορεί να ονομαστεί προοδευτική.
Μαμά βατά
Η μαμά Βάτα μεταφράζεται ως "μητρικό νερό" - το όνομα αυτό αναφέρεται σε όλο το πάνθεον των υδάτινων θεοτήτων που λατρεύονταν σε διάφορες χώρες της Αφρικής. Μεταξύ των πνευμάτων μπορεί να υπάρχουν άντρες, αλλά, παρ 'όλα αυτά, η μαμά Βάτα απεικονίζεται ως γυναίκα που μοιάζει με γοργόνα - μισή γυναίκα, μισό ψάρι ή φίδι. Η μαμά Βάτα συνδέεται σε μεγάλο βαθμό με την "ευημερία", με την οποία απονέμει πιστούς οπαδούς που συμμορφώνονται με τους νόμους της. Δεν είναι μόνο και όχι τόσο ο πλούτος, αλλά και η απλή ευκαιρία να εξασφαλίσετε τον εαυτό σας και την οικογένειά σας - καθώς και τον πνευματικό πλούτο.
Η μαμά Βάτα είναι γνωστή για την ομορφιά της - ενώ είναι ένα επικίνδυνο και ισχυρό πλάσμα. Πιστεύεται ότι το Μάμι Βάτα απαγάγει τους χαμένους κολυμβητές και τις μετατρέπει στην πίστη τους. Ίσως γι 'αυτό συχνά συνδέεται με τη σεξουαλική ελευθερία και χειραφέτηση, κάτι που δεν είναι τόσο προφανές για τη θεά: το σεξ για τη δική του ευχαρίστηση με πολλούς διαφορετικούς συνεργάτες συνδέεται κυρίως με τους άνδρες θεούς. Είναι αλήθεια ότι πολλοί σύγχρονοι θαυμαστές της Μάμης Βάτα πιστεύουν ότι η μείωσή της σε έναν "απελευθερωμένο πειρασμό" σημαίνει να απλοποιήσει την εικόνα και το ρόλο του πνεύματος.
Επιπλέον, η μαμά Βάτα είναι γνωστή ως προστάτης μητέρων και παιδιών, καθώς και γυναίκες που έχουν πέσει θύματα βίας - αυτή η πρόκληση εξακολουθεί να είναι σημαντική σήμερα.
Metis
Μια άλλη ηρωίδα της ελληνικής μυθολογίας είναι η Ωκεανίς (δηλαδή η κόρη του Ωκεανού), η Μέτις, που ήταν παιδαγωγός και η πρώτη γυναίκα του Δία. Τον βοήθησε να απελευθερώσει από τη μήτρα του τιτάνα Κρόνος τους θεούς των παιδιών που είχε καταπιεί, τα οποία αργότερα σχημάτισαν το γνωστό πανθεόν.
Από τη Γαία και τον Ουρανό, ο Δίας άκουσε μια προφητεία ότι ένα παιδί που γεννήθηκε από τη Μετί θα τον ανατρέψει, ακριβώς καθώς ανατράπηκε ο Κρόνος. Φοβούμενος ότι θα χάσει την εξουσία, ο Δίας καταπίνει την έγκυο Μέτι (που τρέχει μακριά από αυτόν, μετατρέπεται σε μύγα και σε μια σαύρα) - μετά από την οποία η θεά της σοφίας Αθηνά γεννήθηκε από το κεφάλι της.
Στις πιο σύγχρονες ερμηνείες του μύθου, υπάρχει μια άλλη εκδοχή των γεγονότων: δεν ήταν ο Δίας που εξαπάτησε τον Μέτι, αλλά η ίδια τον είχε εξαπατήσει πιέζοντας την να την καταπιεί. Αυτός σκόπιμα θυσίασε την ελευθερία της να παραμείνει για πάντα στο Δία και έτσι να επηρεάσει τις αποφάσεις του Θεού και να περιορίσει τη βίαιη ψυχραιμία του. Δεδομένης της προβληματικής συμπεριφοράς του Δία, ακούγεται πραγματικά ευγενής.
