Γιατί συμπαθούμε με τα ζώα περισσότερο από τους ανθρώπους

Σκληρότητα στα ζώα - ένα πρόβλημα σχετικά με την κλίμακα που πολλοί προσπαθούν να μην σκεφτούν. Ταυτόχρονα, μεμονωμένες περιπτώσεις θηριωδιών κατά των ζώων καλύπτονται σε μεγάλο βαθμό από τα μέσα μαζικής ενημέρωσης και προκαλούν βίαιη συναισθηματική αντίδραση, είτε πρόκειται για την καμηλοπάρδαλη Marius που σκοτώθηκε στο ζωολογικό κήπο της Κοπεγχάγης, είτε για το λιοντάρι Cecil, που έπεσε θύμα του κυνηγού τροπαίων. Όλα αυτά υποδηλώνουν ότι οι μηχανισμοί της συμπάθειας μας δουλεύουν επιλεκτικά: αντιδρούμε διαφορετικά στην ταλαιπωρία ενός γατάκι, μιας αγελάδας και μιας ταύρου τεριέ, και η τραγωδία ενός μόνο ατόμου ή μιας κοινωνικής ομάδας μπορεί τελείως να αφήσει κάποιον αδιάφορη. Ο Alison Nastasi απευθύνθηκε σε ειδικούς στην κοινωνιολογία, την ψυχολογία και την ανθρωζολογία και τους ζήτησε να εξηγήσουν πώς οι αντιλήψεις μας για την ταλαιπωρία των ζώων επηρεάζονται από ιδέες σχετικά με τη λειτουργία τους στην κοινωνία και πώς συνδέεται με την παράδοση της κατηγορίας του θύματος αν είναι ανθρώπινη.

Με λίγα λόγια, όλα εξαρτώνται από το είδος των ζώων, και τι είδους άνθρωποι. Το επίπεδο ενσυναίσθησης που μπορούμε να βιώσουμε εξαρτάται από τις ιδέες μας για την αθωότητα του θύματος. Αυτή η ερώτηση είναι απλώς αφιερωμένη σε μια μελέτη που πραγματοποιήσαμε με τον Arnold Arlyuk και τον Jack Levin, ο οποίος δημοσιεύθηκε στο περιοδικό Society & Animals. Προχωρήσαμε από την υπόθεση ότι οι άνθρωποι επηρεάζονται πολύ περισσότερο από τα δεινά των ζώων από τα δεινά άλλων ανθρώπων. Ο Arnie και ο Jack διεξήγαγαν ένα πείραμα στο Πανεπιστήμιο Northeastern, καλώντας 240 φοιτητές να διαβάσουν ένα άρθρο που φέρεται να δημοσιεύθηκε στην Boston Globe. Στην πραγματικότητα, δόθηκαν τέσσερις διαφορετικές εκδοχές του κειμένου για το ίδιο περιστατικό: μόνο οι λεπτομέρειες διέφεραν, δηλαδή οι τραυματίες. Στην πρώτη περίπτωση ήταν ενήλικας, στη δεύτερη - παιδί, στην τρίτη - κουτάβι, και στην τέταρτη - σε ενήλικα σκυλί. Μετά την ανάγνωση του άρθρου, οι συμμετέχοντες στο πείραμα σημείωσαν το επίπεδο συμπάθειας τους σε κλίμακα 15 σημείων. Αποδείχθηκε ότι το μεγαλύτερο μέρος του ακροατηρίου άγγιξε και λυπημένος από την ιστορία για το παιδί, στη συνέχεια για το κουτάβι, στη συνέχεια για το σκυλί και μόνο τελευταίο για το ενήλικο άτομο.

Τα ζώα μας κάνουν πιο ανθρώπινους. Υπάρχουν μελέτες που επιβεβαιώνουν ότι ορισμένοι άνθρωποι μπορούν να βιώσουν μεγαλύτερη ενσυναίσθηση και να αντιδράσουν πιο βίαια στις πληροφορίες σχετικά με τη βία κατά των ζώων απ 'ό, τι για τους ανθρώπους. Συγκεκριμένα, μια πρόσφατη μελέτη από τους κοινωνιολόγους Arnold Arlyuk και Jack Levin δείχνει ότι γίνεται όλο και πιο ευαίσθητη στις ιστορίες ανθρώπινων βασανιστηρίων, ιδίως επειδή οι ειδήσεις επικεντρώνονται συχνά στους επιτιθέμενους και τους δράστες του εγκλήματος και όχι στις προσωπικές ιστορίες των θυμάτων. Αυτός μπορεί να είναι ένας από τους λόγους για τους οποίους οι άνθρωποι αντιδρούν πολύ πιο συναισθηματικά στις ιστορίες της κατάχρησης των ζώων - όπως στις περιπτώσεις δολοφονίας μιας ηλικίας έξι μηνών καμηλοπάρδαλης Marius στο ζωολογικό κήπο της Κοπεγχάγης ή στο λιοντάρι Cecil στη Ζιμπάμπουε. Ανεξάρτητα από το αν μιλούν για ένα ζώο ή ένα άτομο, οι άνθρωποι έχουν πάντα περισσότερη συμπάθεια για το θύμα ατομικά απ 'ό, τι για ολόκληρη την πληγείσα ομάδα.

Οι κοινωνικές κατασκευές αποτελούν τα κλειδιά για την κατανόηση όλων των τύπων βίας και των αντιδράσεων σε αυτό, είτε πρόκειται για μια ιδιωτική ιστορία εκφοβισμού ενός ατόμου έναντι άλλου είτε για κοινωνική βία κατά μιας κοινωνικής ομάδας ή ζώων. Η αντίληψη της ευπάθειας ή της αθωότητας είναι ένας σημαντικός παράγοντας στο σχηματισμό αυτών των αντιδράσεων. Από την ψυχολογική και κοινωνιολογική έρευνα γνωρίζουμε ότι όσο περισσότερο ταυτίζουμε με ένα άτομο που έχει ένα όνομα, ένα άτομο και μια μοίρα, τόσο περισσότερο θα βιώσουμε την ενσυναίσθηση γι 'αυτόν και δεν θα αφήσουμε τον εαυτό μας ούτε θα επιδοθούν στη βία εναντίον του.

Με τη σειρά του, όταν μια ολόκληρη ομάδα "άλλων" ανθρώπων υφίσταται βία, προτιμούμε να αποστασιοποιηθούμε ψυχικά και να περιοριστούμε στην ενσυναίσθηση. Αυτό ονομάζεται "ομογενοποίηση". Δηλαδή, όταν η επιθετικότητα απευθύνεται σε "Εβραίους" ή "ομοφυλόφιλους", ελέφαντες ή θαλάσσια λιοντάρια εν γένει - αλλά δεν είναι ένας από αυτούς - είναι πολύ πιο δύσκολο για μας να ανησυχούμε για αυτό. Όσον αφορά το ίδιο λιοντάρι Cecil, τα μέσα ενημέρωσης έσφαλαν την άποψη ότι αν ήταν "απλά ένα άλλο λιοντάρι" και όχι ένα εξαιρετικό άτομο, δεν θα υπήρχε μια τέτοια ομόφωνη αγανακτισμένη αντίδραση. Δεδομένου ό, τι γνωρίζουμε για την ενσυναίσθηση και τη σημασία της αντίληψης του θύματος ως ατόμου, αυτό φαίνεται να ισχύει. Επιπλέον, εάν ο δολοφόνος ήξερε ότι το λιοντάρι που είχε στοχεύσει ήταν μια «προσωπικότητα», πιθανότατα δεν θα τον σκότωσε - αν φυσικά δεν είχε ψυχοπαθητικές ανωμαλίες στις οποίες ο μέσος τρόπος σκέψης είναι ανεφάρμοστη.

Επιπλέον, η πορεία της προκατάληψης σε μια συγκεκριμένη ομάδα από την άποψη της ανωτερότητας μας οδηγεί πιο μακριά από την ενσυναίσθηση και την αφοσίωση. Το τελευταίο γνωστικό βήμα προς τη βία είναι η δαιμονοποίηση. Για παράδειγμα, στην ιστορία της δολοφονίας του λιονταριού Cecil, τα μέσα μαζικής ενημέρωσης τοποθετούσαν τον δολοφόνο του ως "εχθρό του λαού". Αυτό είναι επικίνδυνο και γεμάτο από το γεγονός ότι οι άνθρωποι είναι ενάντια σε ένα αφηρημένο σύμβολο και σταματούν να βλέπουν αυτή την κατάσταση ως πράξη ενός μεμονωμένου ατόμου.

Με μια γρήγορη ματιά, αυτή η ιστορία έχει ένα προφανές θύμα και δολοφόνο, και όλα χωρίζονται σαφώς σε μαύρο και άσπρο. Οι περισσότεροι άνθρωποι θα συμφωνήσουν ότι το κυνήγι τροπαίων είναι μια τερατώδης και κακή πρακτική, όπως και πολλά άλλα πράγματα που οι άνθρωποι ασκούν, προκαλώντας μεγάλο βασανισμό σε άλλους ανθρώπους, καθώς και στον πλανήτη μας. Ωστόσο, με πιο προσεκτική εξέταση, πολλά πιο σύνθετα ζητήματα, όπως ο ρατσισμός, η φτώχεια, η ταξική διαίρεση, η διαφορά στην αντίληψη του ανθρώπινου και ζωικού ταλαιπωρίας και πολλοί άλλοι παράγοντες, προκύπτουν από την απλή ηθική.

Οι ψυχολόγοι και οι κοινωνιολόγοι επεκτείνονται συνεχώς στο πεδίο της γνώσης σχετικά με την ενσυναίσθηση και τη σχέση ανθρώπων και ζώων. Για παράδειγμα, γνωρίζουμε ότι οι άνθρωποι που έχουν προβλήματα με την προσκόλληση και την οικοδόμηση σχέσεων λόγω τραυματισμών που τους προκάλεσαν στο παρελθόν άλλοι άνθρωποι μπορούν να βοηθηθούν μέσω της επικοινωνίας με τα ζώα και της αγάπης γι 'αυτούς. Η συνειδητοποίηση του γεγονότος ότι τα ζώα είναι αισθανόμενα όντα και επίσης υποφέρουν, μας κάνει πιο ανθρώπινους.

Φυσικά, η υπόθεση ότι τα βάσανα των ζώων προκαλούν πολύ περισσότερη αγανάκτηση σε εμάς, συνολικά, λανθασμένη - εξετάζοντας πόσο αδιάφορη είναι η κοινωνία για το μαρτύριο πολλών ζώων και ακόμα δεν τα αναγνωρίζει ως βασανιστήριο. Μιλώ για ζώα που εκτρέφονται σε αγροκτήματα και εργοστάσια για τη διακόσμηση των πιάτων μας και για τη δοκιμή καλλυντικών και φαρμάκων σε εργαστηριακά τεστ - για όλα τα ζώα που στερούνται το δικαίωμα να ζουν στο φυσικό τους περιβάλλον. Επομένως, η προσοχή και η ανταπόκρισή μας στα βάσανα των μικρότερων αδελφών μας είναι εξαιρετικά επιλεκτική και κυριαρχεί κυρίως στα κατοικίδια ζώα και στα μεμονωμένα μέλη του megafauna - μια φάλαινα ή μια τίγρη που έχει γίνει θύμα λαθρομεταναστών.

Ένας από τους λόγους για την επιλεκτική ενσυναίσθηση, όταν οι άνθρωποι επηρεάζονται περισσότερο από τα δεινά των ζώων, είναι η έλλειψη αμφισημίας στις σχέσεις μεταξύ ανθρώπων και ζώων: το σκυλί μου δεν μπορεί να μου απαντήσει, αλλά συχνά δείχνει σαφώς τις αντιδράσεις και τις προσδοκίες του. Δεν έχω κανέναν λόγο να αμφιβάλλω για την πίστη της, αν και συχνά συμπεριφέρεται με τον ίδιο τρόπο με άλλους ανθρώπους. Μια άλλη εξήγηση είναι ότι η ιστορία της επιλεκτικής αναπαραγωγής και της αναπαραγωγής των ζώων συντροφιάς οδήγησε σε νεοτένιο - τη διατήρηση των παιδικών και αποτρεπτικών χαρακτηριστικών στην ενηλικίωση, όπως τα μεγάλα μάτια ή το μέτωπο. Ως αποτέλεσμα, τα ζώα συντροφιάς μας δίνουν τα ίδια πατρικά και μητρικά ένστικτα με τα παιδιά.

Από κοινωνιολογική άποψη, το πρόβλημα αυτό αντιμετωπίζεται καλύτερα και μελετάται στο πλαίσιο του πόσο περίπλοκα και αντιφατικά είναι οι απόψεις και οι κρίσεις μας σχετικά με τα ζώα. Στην κοινωνία μας, ορισμένα ζώα έχουν κερδίσει ένα συγκεκριμένο καθεστώς και αναγνώριση. Το αγαπημένο μου παράδειγμα είναι ένας σκύλος. Στις περισσότερες χώρες, τα σκυλιά δεν θεωρούνται τρόφιμα, αλλά όχι σε όλα. Είμαστε εξοικειωμένοι με το γεγονός ότι τα σκυλιά ζουν στα σπίτια μας, μερικές φορές κοιμούνται ακόμη και στα κρεβάτια μας και τα ταΐζουμε. Και κάπου τα σκυλιά χρησιμοποιούνται για την προστασία από τους αρπακτικούς και θεωρούνται ως βρώμικα πλάσματα, τα οποία δεν μπορούν να επιτραπούν στο κατώφλι.

Τα ίδια λιοντάρια γίνονται σεβαστά στην κοινωνία μας: είναι ζώα προικισμένα με μύθο, τα οποία έχουμε δει από παιδική ηλικία σε ζωολογικό κήπο ή τσίρκο. Είμαστε ένα είδος γενικευμένης συλλογικής «εμείς» - είμαστε της άποψης ότι δεν μπορούν να είναι τρόφιμα και δεν μπορούν να κυνηγηθούν. Τα λιοντάρια είναι αγιασμένα από την ειδική μας παρέα, αν και κάποιος μπορεί να ισχυριστεί ότι τα εκμεταλλεύονται για τη διασκέδαση του κοινού. Η Αμερική, όπως και πολλές άλλες χώρες, δεν είναι ο φυσικός τους οικότοπος και η επίδειξη αυτών των ζώων έχει σχεδιαστεί για να ευχαριστεί το ανθρώπινο μάτι. Αλλά το γεγονός ότι οι διαμαρτυρίες κατά της εκμετάλλευσης των ζώων στο τσίρκο εξακολουθούν να είναι σχετικές, δείχνει ότι δεν υπάρχει συναίνεση επί του θέματος και όλοι δεν συμφωνούν ότι τα ζώα δεν θα πρέπει να τεθούν προς όφελος της κοινωνίας. Είναι ακόμα μια γκρίζα περιοχή στην οποία εμπίπτουν πολλά άλλα είδη: δελφίνια, φάλαινες, ελέφαντες και ούτω καθεξής. Επιπλέον, η σύγχυση της στάσης μας απέναντι στα ζώα επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι τείνουμε να τοποθετούμε ορισμένα ζώα ιεραρχικά πάνω από άλλα. Για παράδειγμα, ένας άλκος ή μια αγελάδα θα προκαλέσει μια αντίδραση και ένα λιοντάρι - κάπως διαφορετικό, γιατί για κάποιους, οι πρώτοι εμπίπτουν στην κατηγορία του δυναμικού φαγητού.

Είναι σημαντικό να διευκρινίσουμε τι εννοώ μιλώντας για "εμάς". Σε όλες τις κοινωνίες, υπάρχουν άγνωστοι κανόνες. Ορισμένοι από αυτούς τους κανόνες είναι σαφείς για όλους, αλλά ορισμένοι είναι πολύ πιο αόριστοι και αφήνουν περιθώρια για ερμηνείες. Για παράδειγμα, σε ποια απόσταση ο ένας από τον άλλο πρέπει να σταθεί στη γραμμή; Ή αξίζει να απορρίψει ένα άτομο μετά από μια ημερομηνία; Έχουμε απαντήσεις σε αυτά τα ερωτήματα χάρη σε χρόνια κοινωνικοποίησης μέσω της οικογένειας, των φίλων και των μέσων ενημέρωσης. Και παρόλο που μερικές φορές δεν είμαστε σε θέση να διατυπώσουμε αυτούς τους κανόνες, σίγουρα αισθανόμαστε όταν κάποιος σπάει. Ορισμένες από τις απόψεις μας σχετικά με τα ζώα είναι εξαιρετικά απλές: δεν τρώμε τα κατοικίδια ζώα μας, ούτε κάνουμε σεξ με αυτά (αν και αυτό ισχύει κατά προτίμηση για όλα τα ζώα). Αλλά μερικοί είναι πολύ λιγότερο απλοί. Πρέπει να χρησιμοποιήσουμε ζώα για διασκέδαση; Πρέπει να τρώμε ζώα; Και αν ναι, τι και πώς να τους σκοτώσει; Χρειάζεται να απαγορεύσω το κυνήγι; Τι ζώα επιτρέπεται να κυνηγήσουν και γιατί είναι φυσιολογικό να κυνηγούν κάποια ζώα, αλλά όχι και άλλα; Όλα αυτά τα ερωτήματα και οι απόψεις έρχονται σε άπειρη αντίφαση μεταξύ τους.

Γιατί λοιπόν η εικόνα των δεινών των ζώων προκαλεί πολύ πιο έντονη ανταπόκριση και οργή από τις ίδιες εικόνες των ανθρώπων; Είναι γενικά αποδεκτό ότι ορισμένα ζώα είναι αθώα από τη φύση τους και πρέπει να βρίσκονται υπό την προστασία μας. Αλλά δεν τείνουμε να προσφέρουμε τέτοια αθωότητα στους ανθρώπους. "Εμείς" εξακολουθούμε να συνηθίζουμε να κατηγορούμε το θύμα για τις κακοτυχίες και τις δυστυχίες του. Αναγνωρίζουμε ότι τα ζώα δεν "τρέχουν" για να σκοτώσουν, αλλά για κάποιο λόγο το αρνούμαστε αυτό στους ανθρώπους. Και οι αντιδράσεις μας για τα δεινά των ανθρώπων προκαλούνται άμεσα από τις απόψεις μας για την έννοια του "θύματος" στο σύνολό του, καθώς και για τη φυλή, το φύλο, το φύλο ή την ταξική του καταγωγή.

Παρά το γεγονός ότι μεμονωμένες περιπτώσεις θηριωδιών κατά των ζώων (όπως το λιοντάρι Cecil, ο γαϊδουράκι Caitlin, το στόμα με κολλητική ταινία, τα ανώνυμα γατάκια που ρίχτηκαν στον τοίχο, ο κουνέλι Allan, σκοτώθηκαν στον αέρα ενός ραδιοσταθμού της Δανίας κ.λπ.) προσελκύουν την προσοχή μέσα ενημέρωσης και προκαλούν ομόφωνα τρόμο, αυτό δεν σημαίνει ότι οι άνθρωποι γενικά ανησυχούν πολύ περισσότερο για τα ζώα από τους ανθρώπους. Ναι, αισθανόμαστε ευκολότερο να αντιδράσουμε σε μεμονωμένες περιπτώσεις σκληρότητας από τα αμέτρητα ζώα που κάθε χρόνο γίνονται θύματα ανθρώπινης απληστίας, ματαιοδοξίας ή καρδιάς. Οι ψυχολόγοι έχουν αποδείξει ότι τόσο μεγαλύτερος είναι ο αριθμός των νεκρών ή τραυματιών (ανεξάρτητα από τους ανθρώπους ή τα ζώα), τόσο λιγότερη συμπάθεια μας. Δίνουμε προσοχή στα μεμονωμένα θύματα, διότι είναι ευκολότερο να κατανοήσουμε μια τέτοια καταστροφή. Αλλά δεν είναι μόνο αριθμοί.

Εστιάζοντας στην ιδιωτική ιστορία της κακοποίησης των ζώων (ή αντιστρόφως, οι ιστορίες που αφαιρούν το πνεύμα της σωτηρίας και της θεραπείας τους), «εξαγοράζουμε» την αδιαφορία μας σε καταστροφές μεγαλύτερης κλίμακας και επιτρέπουμε στον εαυτό μας να μην σκεφτούμε τους συστηματικούς εφιάλτες που παγιδεύουν τα ζώα στην κοινωνία μας. Επιπλέον, τολμούν να πω ότι η κάλυψη από τα μέσα ενημέρωσης κάθε φωτεινού περιστατικού μαστίζει πραγματικά την θεσμοποιημένη σκληρότητα προς τα ζώα, η οποία δεν συμβαίνει μόνο καθημερινά αλλά στην οποία είμαστε παθητικά ένοχοι της αδιαφορίας μας. Αγαπάμε να τρώμε κρέας, θέλουμε να σκεφτούμε ότι τα αγαθά που καταναλώνουμε είναι ασφαλή για τον άνθρωπο (αν και και οι δοκιμές και τα ιατρικά πειράματα δεν είναι σε θέση να εγγυηθούν πλήρως αυτό), αγοράζουμε, εκτρέφουμε και πουλάμε ζώα χωρίς την παραμικρή ανησυχία για το μέλλον τους. Και μερικοί από εμάς απλά σκοτώνουμε ζώα με αθλητικό ενδιαφέρον. Και το θαυμασμό ή η οργή μας πάνω σε ένα ξεχωριστά δολοφονημένο θηρίο δεν θα βοηθήσει.

 Φωτογραφίες: 1, 2, 3 μέσω Shutterstock