Κλειδωμένο στο σώμα: Τι πραγματικά συμβαίνει στους ανθρώπους "σε κώμα"
Κάθε χρόνο, εκατοντάδες χιλιάδες άνθρωποι πέφτουν σε κώμα.. Δεκάδες χιλιάδες από αυτούς καταλήγουν ζωντανές, αλλά για μεγάλο χρονικό διάστημα βρίσκονται σε φυτική κατάσταση, σαν να κρέμονται μεταξύ ζωής και θανάτου. Οι επιστήμονες προσπαθούν εδώ και δεκαετίες να μάθουν αν αυτοί οι άνθρωποι αισθάνονται κάτι και πώς μπορούν να βοηθηθούν. Περιγράφουμε πώς η μελέτη των «οριακών συνθηκών» και γιατί ορισμένοι ασθενείς «κλειδώνονται» στο σώμα τους.
Τζούλια Ντόντκιν
Η φιλία στη "γκρίζα ζώνη"
Στις 20 Δεκεμβρίου 1999, ο Scott Ruthley επισκέφθηκε τον παππού του στην καναδική επαρχία του Οντάριο. Ο Scott ήταν είκοσι έξι ετών, σπούδασε φυσική στο Πανεπιστήμιο του Waterloo και έδειξε μεγάλη υπόσχεση. Στο μέλλον, επρόκειτο να ασχοληθεί με τη ρομποτική.
Όταν ο Σκοτ οδηγούσε σπίτι, υπήρξε ένα έγκλημα λίγα τετράγωνα από το σπίτι του παππού και η αστυνομία έφυγε αμέσως για την αστυνομία. Σε ένα από τα σταυροδρόμια, το αυτοκίνητο του Scott συγκρούστηκε με ένα αστυνομικό αυτοκίνητο που οδηγούσε με μεγάλη ταχύτητα. Το κύριο χτύπημα έπεσε από την πλευρά του οδηγού. Ο Σκοτ έλαβε σοβαρή εγκεφαλική βλάβη και, στο νοσοκομείο, πέρασε αρκετές ώρες σε βαθύ κώμα. Ποτέ δεν ήρθε στον εαυτό του - όταν αποκαταστάθηκαν ορισμένες λειτουργίες του σώματος, από ένα κώμα Scott μετατράπηκε σε φυτική κατάσταση και πέρασε εκεί τα επόμενα δώδεκα χρόνια. Τουλάχιστον αυτό σκέφτηκαν οι γιατροί.
Η φυτική κατάσταση είναι αυτό που πολλοί ονομάζουν λάθος "μακρύ κώμα". Σε αυτή την κατάσταση, οι ασθενείς μπορούν να ανοίξουν τα μάτια τους, να αντιδράσουν στα ερεθίσματα, να κοιμηθούν και να ξυπνήσουν. Αλλά δεν έχουν αυτό που ονομάζουμε συνείδηση. Οι ασθενείς δεν είναι σε θέση να εκτελούν στοχοθετημένες ενέργειες, μόνο αντανακλαστικές. Πρόκειται για τους ανθρώπους που βρίσκονται σε φυτική κατάσταση που μερικοί άνθρωποι περιφρονούν περιφρονητικά "λαχανικά".
Όταν ο Scott έπεσε σε ένα ατύχημα που του έπληξε σχεδόν τη ζωή του, οι γονείς του - Jim και Ann - άφησαν την εργασία τους και αφιέρωσαν όλο το χρόνο τους για να κάνουν την ύπαρξή του ως άξιο και ευχάριστη όσο το δυνατόν. Ήρθαν στο θάλαμό του, μίλησαν μαζί του και σιγουρεύονταν ότι πάντα ενεργοποιούσε την τηλεόραση. Ήταν σίγουροι - ο γιος τους συνεχίζει να αισθάνεται και να καταλαβαίνει κάτι. Προσπάθησαν να πείσουν τους γιατρούς και υποστήριξαν ότι όταν ο Scott ακούει τη μουσική από την ταινία The Phantom of the Opera, το πρόσωπό του αλλάζει και τα δάχτυλά του κινούνται.
Τέτοιες δηλώσεις από συγγενείς ανθρώπων σε φυτική κατάσταση δεν είναι ασυνήθιστες. Συχνά, οι άνθρωποι παίρνουν αυτό που θέλουν για την πραγματικότητα - αυτοί πείθουν τον εαυτό τους ότι το αγαπημένο τους πρόσωπο τους δίνει σημάδια, κουνήματα ή χαμόγελα ελαφρώς. Από τη μία πλευρά, συνήθως αυτά τα "σημάδια" είναι μόνο αυτο-εξαπάτηση των απελπισμένων ανθρώπων. Από την άλλη πλευρά, αντίθετα από τους γιατρούς, οι συγγενείς γνωρίζουν τις πληγείσες ασθενείς όλη τη ζωή τους και διακρίνουν καλύτερα τις εκφράσεις του προσώπου τους. Μερικές φορές μπορούν πραγματικά να πιάσουν την αλλαγή, αόρατη στους ξένους. Επιπλέον, οι γονείς του Scott ήταν συνεχώς στο δωμάτιό του και θα μπορούσαν να πιάσουν ό, τι χάθηκαν οι γιατρός που ήταν πάντα απασχολημένοι.
Στο τέλος, το προσωπικό του νοσοκομείου αποφάσισε να απευθυνθεί στον Adrian Owen, νευροβιολόγο που διαχειρίζεται το εργαστήριο εγκεφαλικού τραύματος και νευροεκφυλιστικών νόσων στο Πανεπιστήμιο του δυτικού Οντάριο. Από το 1997, ο Owen μελετά ανθρώπους σε φυτική κατάσταση και προσπαθεί να προσδιορίσει ποιο από αυτά είναι πραγματικά εντελώς ασυνείδητο και που είναι κλειδωμένο στο σώμα του, αλλά συνεχίζει να ακούει και να κατανοεί τι συμβαίνει γύρω. "Όταν πρωτοξεκίνησα τον Scott, σκέφτηκα ότι ήταν πραγματικά σε φυτική κατάσταση", δήλωσε αργότερα ο Owen. "Δεν σκέφτηκα ότι άλλαξε τα δάχτυλά του ή άλλαξε την έκφρασή του, αλλά μετά από διαβούλευση με έναν συνάδελφό μου αποφάσισα να ελέγξω τον Scott χρησιμοποιώντας fMRI ".
Σε μια φυτική κατάσταση, οι ασθενείς μπορούν να ανοίξουν τα μάτια τους, να αντιδράσουν στα ερεθίσματα, να κοιμηθούν και να ξυπνήσουν. Αλλά δεν έχουν αυτό που ονομάζουμε συνείδηση.
fMRI - λειτουργική απεικόνιση μαγνητικού συντονισμού - μια τεχνολογία που σας επιτρέπει να ανιχνεύσετε τη δραστηριότητα του εγκεφάλου. Όταν ενεργοποιείται μια περιοχή, αρχίζει αμέσως να εισρέει περισσότερο οξυγονωμένο αίμα. Ένα ειδικό σαρωτή βοηθάει να προσδιοριστεί πού ακριβώς γίνεται η δραστηριότητα. Στα μέσα της δεκαετίας του 2000, ο Adrian Owen και οι συνεργάτες του άρχισαν να χρησιμοποιούν το fMRI για να ελέγξουν εάν υπάρχει συνείδηση σε ασθενείς με φυτική κατάσταση. Αυτά έδειξαν ότι οι ασθενείς αυτοί φαντάζονται ότι παίζουν τένις ή πηγαίνουν στο σπίτι τους. Εάν οι ασθενείς κατανοούσαν τα λόγια των ιατρών και τα εκπληρωμένα αιτήματα, ενεργοποίησαν διάφορα μέρη του εγκεφάλου. Έτσι οι επιστήμονες κατάφεραν να έρθουν σε επαφή με εκείνους που ήταν κλειδωμένοι στο σώμα του, αλλά διατηρούσαν πνευματικές ικανότητες.
Όλοι οι ερευνητές δεν εγκρίνουν αυτή τη μέθοδο. Σύμφωνα με τον βρετανό νευροφυσιολόγο και κλινική Parashkeva Nachev, το γεγονός ότι ο ασθενής μπορεί να "απαντήσει διανοητικά" στην ερώτηση δεν σημαίνει ότι είναι συνειδητός. Για τέτοια συμπεράσματα, μέχρι στιγμής δεν υπάρχουν αρκετά στοιχεία - ακόμη και η ίδια η έννοια της "συνείδησης" δεν έχει μελετηθεί αρκετά. Παρ 'όλα αυτά, η fMRI είναι ένας από τους λίγους τρόπους για να καθιερωθεί τουλάχιστον κάποιο είδος επικοινωνίας με εκείνους που βρίσκονται σε φυτική κατάσταση, αλλά πιθανότατα μπορεί να επικοινωνήσει με τον έξω κόσμο.
Πριν ο Adrian Owen άρχισε να δοκιμάζει τον Scott χρησιμοποιώντας το mFFT, αμφέβαλε ότι το πείραμα θα έδειχνε οτιδήποτε αποτέλεσμα. «Έχω δουλέψει για χρόνια με τους ασθενείς στη γκρίζα ζώνη μεταξύ ζωής και θανάτου», εξήγησε ο επιστήμονας. »Και βρήκα αρκετές φορές την αμηχανία μου, έπρεπε να απογοητεύσω τους συγγενείς που ήταν σίγουροι ότι ο ασθενής έδειχνε σημάδια ζωής. Scott, μου άρεσε ιδιαίτερα η συμπεριφορά των γονέων του, για πόσο καιρό δεν έχασαν την ελπίδα και συνέχισαν να δημιουργούν τις πιο άνετες συνθήκες για τον γιο τους, πιστεύοντας ότι καταλαβαίνει τα πάντα ".
Την ημέρα εκείνη, όταν ο Owen αποφάσισε να ελέγξει αν ο Scott ήταν συνειδητός, το φιλμ του BBC ήρθε στο νοσοκομείο για να πυροβολήσει ένα ντοκιμαντέρ για την έρευνα του επιστήμονα. Οι βιντεοκάμερες τεκμηριώθηκαν εκείνη τη στιγμή που ο Owen απευθύνθηκε στον ασθενή: "Scott, παρακαλώ φανταστείτε ότι παίζετε τένις".
"Είμαι ακόμα ανήσυχος όταν σκέφτομαι αυτή τη στιγμή", δήλωσε ο Owen "Χρωματιστά στίγματα άρχισαν να ανάβουν στην οθόνη, ο Scott μας άκουγε, η φλοιό του premotor έγινε πιο ενεργή - φαντάστηκε πως έπαιζε τένις". Μετά από αυτό, ο επιστήμονας ρώτησε τον Scott να φανταστεί ότι περπατούσε μέσα από το σπίτι του. Και πάλι στην οθόνη της συσκευής υπήρξαν αλλαγές - ενεργοποιήθηκε ο παρα-ιπποκάμπουρος γύρος. Αυτό στο οποίο ένα άτομο συλλαμβάνει χωρικές πληροφορίες.
"Οι γονείς του Scott είχαν δίκιο, ήξεραν τι συμβαίνει γύρω του και μπορούσαν να απαντήσουν σε ερωτήσεις", έγραψε ο Owen γι 'αυτό. "Τώρα έπρεπε να του ρωτήσω την επόμενη ερώτηση: Ο συνάδελφός μου και εγώ κοιτάξαμε ο ένας τον άλλον - και οι δύο καταλάβαιναν τι έπρεπε να ζητήσουμε. ήταν απαραίτητο να ανακαλύψουμε αν ο Scott ήταν πονημένος, αλλά φοβόμουν μια απάντηση, τι θα συνέβαινε αν είχε περάσει δώδεκα χρόνια αγωνία, τι θα συνέβαινε με τους γονείς του; Ήταν ακόμα χειρότερο ότι το πλήρωμα του κινηματογράφου του BBC παρακολουθούσε.
Λόγω του γεγονότος ότι οι άνθρωποι θα μπορούσαν να κηρυχθούν νεκροί πριν από το θάνατο του εγκεφάλου, συνέβησαν παράξενα περιστατικά. Οι ασθενείς μπορεί να ξαναρχίσουν ξαφνικά μετά από καρδιακή ανακοπή.
Ο Owen πλησίασε τους γονείς του Scott και προειδοποίησε: "Θα θέλαμε να ρωτήσουμε τον γιο σας εάν είναι πόνο, αλλά μπορούμε να το κάνουμε αυτό μόνο με την άδειά σας". Η μητέρα του Scott απάντησε: "Καλό. Σύμφωνα με τον Owen, η ατμόσφαιρα εκείνη τη στιγμή ήταν ηλεκτρισμένη. Όλοι όσοι ήταν παρόντες στο πείραμα κράτησαν την ανάσα. "Όλοι καταλάβαιναν ότι η ζωή του Scott θα μπορούσε να αλλάξει τώρα για πάντα", έγραψε ο Owen, "και ταυτόχρονα ολόκληρη η επιστήμη των συνόρων αναφέρει μεταξύ ζωής και θανάτου, για πρώτη φορά δεν πραγματοποιήσαμε ένα πείραμα, αλλά αποφασίσαμε να θέσουμε μια ερώτηση που θα μπορούσε να επηρεάσει την κατάσταση του ασθενούς. Ήταν μια νέα σελίδα στη μελέτη της "γκρίζας ζώνης". "
Έχοντας κουράσει το θάρρος, ο επιστήμονας ρώτησε: "Σκοτ, τραυματίζεις; Έχετε κάποια δυσάρεστα συναισθήματα στο σώμα σας; Αν όχι, φανταστείτε ότι παίζετε τένις". Όσον αφορά το πλήρωμα του κινηματογράφου, ο Owen επεσήμανε την οθόνη της συσκευής, όπου εμφανίστηκε μια τρισδιάστατη εικόνα του εγκεφάλου του ασθενούς. Υπογράμμισε έναν από τους τομείς: "Δείτε, αν απαντήσει ο Owen ότι δεν βλάπτει, θα το δούμε εδώ". Εκείνη τη στιγμή, όπου έδειξε με το δάχτυλό του, εμφανίστηκε ένα χρωματικό σημείο. Ο Σκοτ άκουσε την ερώτηση και απάντησε. Και το πιο σημαντικό - είπε όχι. Δεν έβλαψε.
Μετά από αυτό το πείραμα, ο Owen μίλησε στον ασθενή πολλές φορές με fMRI. Όπως αναγνώρισε ο επιστήμονας, τόσο οι Σκοτ και οι γονείς του είχαν την αίσθηση ότι ο νεαρός άνδρας είχε ξαναγίνει ζωντανός. Σαν οι γιατροί κατάφεραν να τεντώσουν τη γέφυρα μεταξύ των δύο κόσμων. "Μετά από αυτό, τον ρώτησα αν του άρεσε το χόκεϊ στην τηλεόραση ή αν έπρεπε να αλλάξουμε το κανάλι", γράφει ο Owen. "Ευτυχώς, ο Scott απάντησε ότι του αρέσει το χόκεϋ, προσπαθούσαμε επίσης να καταλάβουμε τι ήταν στη μνήμη του - ξέρει για το ατύχημα που συνέβη σε αυτόν, αν θυμόταν κάτι για τη ζωή πριν από την καταστροφή, έδειξε ότι ο Scott ήξερε τι χρόνο ήταν και πόσο καιρό συνέβη το ατύχημα, θυμήθηκε το όνομά του και ήξερε πού ήταν. ήταν μια πραγματική ανακάλυψη - μάθαμε πολλά περισσότερα για τους ασθενείς που βρίσκονται στις «γκρίζες ζώνες» "".
Ακόμα, ο Scott Ruthley δεν ανέκτησε ποτέ πλήρως. Για αρκετούς μήνες επικοινωνούσε με ερευνητές χρησιμοποιώντας fMRI, και στη συνέχεια, το 2013, πέθανε εξαιτίας λοιμώξεων. Όταν ένα άτομο υφίσταται σοβαρή βλάβη, η ασυλία του υποφέρει πολύ. Και αν ο ασθενής δεν μπορεί επίσης να μετακινηθεί και βρίσκεται στο νοσοκομείο, εκτίθεται σε πολυάριθμους ιούς και βακτήρια. "Όταν ο Scott έφυγε, όλη μας η ομάδα ερευνητών ήταν συγκλονισμένη", δήλωσε ο Owen. "Ναι, δεν τον γνωρίζαμε ως νεαρός φοιτητής, φοιτητής, τον συναντήσαμε όταν ήταν ήδη σε κατάσταση συνόρων. καταφέραμε να πλησιάσουμε σε αυτόν, τα πεπρωμένα μας φαινόταν να είναι αλληλένδετα.Για πρώτη φορά στη ζωή μας, γίναμε φίλοι με ένα πρόσωπο "στη γκρίζα ζώνη". "
"Σύνδρομο κλειδωμένου άνδρα"
Ο Scott έπεσε σε ατύχημα το 1999 και οι επιστήμονες μπορούσαν να επικοινωνούν μαζί του μόνο στο τέλος του 2012. Το γεγονός είναι ότι πριν από είκοσι χρόνια ένα τέτοιο πείραμα θα ήταν αδύνατο. Το «σύνδρομο κλειδωμένου άνδρα» - όταν ο ασθενής είναι αβοήθητος, αλλά συνειδητό - άρχισε να μελετάται σχετικά πρόσφατα. Ένας από τους λόγους είναι η αισθητή πρόοδος στην ιατρική.
Πριν από πενήντα χρόνια, η απινίδωση πραγματοποιήθηκε κυρίως με φάρμακα και όχι πάντα. Εάν σταμάτησε η καρδιά ενός ατόμου, θα μπορούσαν αμέσως να τον αναγνωρίσουν ως νεκρό και να τον στείλουν στο νεκροτομείο. Ταυτόχρονα, ο εγκέφαλος του ασθενούς θα μπορούσε να παραμείνει ζωντανός - ο κυτταρικός θάνατος στον εγκεφαλικό φλοιό αρχίζει μόλις τρία λεπτά μετά την παύση της αναπνοής. Ωστόσο, ακόμα και αν ένα μέρος των κυττάρων είχε χρόνο να πεθάνει, ένα άτομο μπορεί να επαναφερθεί στη ζωή - αν και είναι πολύ πιθανό να παραμείνει για πάντα σε φυτική κατάσταση.
Λόγω του γεγονότος ότι οι άνθρωποι θα μπορούσαν να κηρυχθούν νεκροί πριν από το θάνατο του εγκεφάλου, συνέβησαν παράξενα περιστατικά. Οι ασθενείς μπορεί να ξαναρχίσουν ξαφνικά μετά από καρδιακή ανακοπή. Πιθανόν, θρύλοι ήρθαν από εδώ που μερικοί άνθρωποι θάφτηκαν ζωντανοί. Μερικοί άνθρωποι εξακολουθούν να υποφέρουν από ταφωφοβία (φόβος ότι θάβονται ζωντανοί) και να τους ζητήσουν να τις θάψουν, ώστε σε περίπτωση ξαφνικής αφύπνισης να βγουν από τον τάφο ή την κρύπτη.
Στη δεκαετία του 1950, οι γιατροί άρχισαν να χρησιμοποιούν ηλεκτρικούς απινιδωτές - τώρα η ανθρώπινη καρδιά θα μπορούσε να "ξαναρχίσει", και αυτό έγινε αρκετά συχνά. Επιπλέον, στη δεκαετία του 1950, ο πρώτος πνευμονικός αναπνευστήρας στον κόσμο εμφανίστηκε στη Δανία. Από εκείνη τη στιγμή, οι ίδιες οι έννοιες της ζωής και του θανάτου έγιναν μάλλον ασαφείς. Οι μονάδες εντατικής θεραπείας εμφανίστηκαν σε νοσοκομεία σε όλο τον κόσμο, όπου υπήρχαν άνθρωποι των οποίων η ζωή υποστηριζόταν από διάφορες συσκευές. Μεταξύ της ζωής και του θανάτου, εμφανίστηκε μια "γκρίζα ζώνη" και με την πάροδο του χρόνου κατέστη σαφές ότι ήταν ετερογενής.
«Μόλις θεωρήθηκε ότι ένα άτομο πέθανε αν η καρδιά του σταμάτησε», λέει ο Adrian Owen, «Αν όμως μια τεχνητή καρδιά μεταμοσχεύτηκε σε έναν ασθενή, μπορούμε να την θεωρήσουμε νεκρή;» Μια άλλη πιθανή παράμετρος είναι η ικανότητα να διατηρήσει κανείς τη δική της ζωή. που συνδέεται με έναν αναπνευστήρα, νεκρό; Και ένα μωρό λίγες ημέρες πριν από τη γέννησή του - είναι νεκρό; " Οι απαντήσεις σε όλες αυτές τις ερωτήσεις είναι δύσκολο να δοθούν, δήλωσε ο Owen. Δεν είναι καν σαφές ποιος πρέπει να τους δώσει - γιατροί, φιλόσοφοι ή ιερείς.
Εν τω μεταξύ, μόνο στην Ευρώπη, περίπου διακόσιες τριάντα χιλιάδες άνθρωποι πέφτουν κάθε χρόνο σε κώμα. Από αυτούς, τριάντα χιλιάδες άνθρωποι για μεγάλο χρονικό διάστημα ή για πάντα παραμένουν σε φυτική κατάσταση. Και αν κάποιος από αυτούς δεν είναι σε θέση να ανταποκριθεί στην επιρροή του έξω κόσμου, τότε κάποιος γνωρίζει όλα όσα συμβαίνουν. Εάν οι γιατροί μάθουν να προσδιορίσουν με ακρίβεια εάν ένα άτομο διατηρεί συνείδηση με εγκεφαλική βλάβη και εάν ναι, σε ποιο βαθμό μπορεί να αλλάξει πολύ. Οι συγγενείς θα καταλάβουν εάν ένα άτομο χρειάζεται μια τηλεόραση ενεργοποιημένη και ιδιαίτερη προσοχή, ή ακόμα δεν καταλαβαίνει τίποτα. Θα είναι ευκολότερο για αυτούς να αποφασίσουν εάν πρέπει να απενεργοποιήσουν τις συσκευές υποστήριξης ζωής. Πρέπει να ρίξω τη δύναμη των γιατρών να προσπαθήσω να φέρω ένα άτομο από μια φυτική κατάσταση ή οι ψυχικές του ικανότητες να χαθούν για πάντα. Από την άλλη πλευρά, θα προκαλέσει πολλές νέες ερωτήσεις. Για παράδειγμα, ένα άτομο θέλει να βγει από μια βλαστική κατάσταση αν παραμείνει παραλύσει για πάντα; Εάν η συνείδηση εξακολουθεί να υπάρχει σε ένα άτομο, δεν είναι πάρα πολύ καταθλιπτική ώστε η επακόλουθη ζωή του να μπορεί να ονομαστεί πλήρης; Και στο τέλος, τι θεωρείται συνείδηση;
Η επιλογή μεταξύ θανάτου και χαμηλής ποιότητας ζωής είναι ένα άλλο ηθικό δίλημμα που αντιμετωπίζει οι επιστήμονες που εργάζονται με τη "γκρίζα ζώνη"
Για να εξομαλύνουν κάπως τις έννοιες που συνδέονται με τη "γκρίζα ζώνη" στη δεκαετία του 1960, ο νευρολόγος Fred Plum και ο νευροχειρουργός Brian Jennet ανέπτυξαν την κωμική κλίμακα της Γλασκώβης, την οποία υπολόγισαν το βάθος του κώματος. Προχώρησαν από τρεις παραμέτρους: πόσο ένα άτομο είναι σε θέση να ανοίξει τα μάτια του, αν η ομιλία του και οι κινητικές αντιδράσεις του σώζονται. Η κλίμακα αξιολόγησε την κατάσταση του ασθενούς σε σημεία από 3 έως 15, όπου το 3 είναι βαθύ κώμα και το 15 είναι μια φυσιολογική κατάσταση στην οποία ο ασθενής είναι συνειδητός. Ήταν ο Fred Plum ο οποίος χρησιμοποίησε για πρώτη φορά τον όρο "σύνδρομο κλειδωμένου άνδρα", αναφερόμενος σε εκείνους που είναι συνειδητοί αλλά δεν μπορούν να επικοινωνήσουν με τον έξω κόσμο. Είναι αλήθεια ότι, αν και οι επιστήμονες υποψιάζονταν την ύπαρξη τέτοιων ανθρώπων, για πολύ καιρό δεν μπορούσαν να έρθουν σε επαφή μαζί τους.
Μια σημαντική ανακάλυψη στην περιοχή αυτή συνέβη τη δεκαετία του '90 - για πρώτη φορά οι επιστήμονες ήταν σε θέση να ανιχνεύσουν έναν ασθενή κλειδωμένο στο σώμα του και να δημιουργήσει μια ομοιότητα επικοινωνίας μαζί της. Η καθηγήτρια σχολείου Kate Bainbridge το 1997 έπεσε σε κώμα λόγω της φλεγμονής που ξεκίνησε στον εγκέφαλό της ως επιπλοκή μιας ιογενούς λοίμωξης. Λίγες εβδομάδες αργότερα, όταν η φλεγμονή υποχώρησε, πήγε σε μια βλαστική κατάσταση. Ο γιατρός της εντατικής θεραπείας, David Menon, συνεργάστηκε με τον Adrian Owen, ο οποίος ήταν ήδη γνωστός ειδικός στα σύνορα εκείνη την εποχή. Με τη βοήθεια της τομογραφίας εκπομπής ποζιτρονίων, οι γιατροί ανακάλυψαν ότι η Kate αντέδρασε στα πρόσωπα των ανθρώπων και οι εγκεφαλικές της αντιδράσεις ήταν ίδιες με εκείνες των απλών ανθρώπων.
Εάν, πριν οι άνθρωποι που βρεθούν σε φυτική κατάσταση, θεωρούνταν απελπισμένοι και οι γιατροί μείωσαν τα χέρια τους, μετά από αυτό το πείραμα, οι γιατροί επανέλαβαν τη θεραπεία και δεν το σταμάτησαν για έξι μήνες. Όταν η Kate τελικά έρθει στα αισθήματά της, είπε ότι πραγματικά είδε και αισθάνθηκε τα πάντα. Σύμφωνα με αυτήν, ήταν συνεχώς στη δίψα, αλλά δεν μπορούσε να πει κανέναν για αυτό. Μίλησε για ιατρικές διαδικασίες ως εφιάλτης: οι νοσηλευτές, πιστεύοντας ότι ο ασθενής δεν κατάλαβε, έκανε τη χειραγώγηση σε σιωπή μαζί της και δεν ήξερε τι έκαναν και γιατί. Προσπάθησε να κλάψει, αλλά το προσωπικό της κλινικής ήταν σίγουρο ότι τα δάκρυα της ήταν απλά ένα σώμα. Αρκετές φορές προσπάθησε να αυτοκτονήσει και γι 'αυτό σταμάτησε να αναπνέει. Αλλά τίποτα δεν συνέβη σε αυτήν.
Όταν η Kate ανακάμψε πλήρως, ήταν ευγνώμων σε εκείνους που την βοήθησαν να "ξυπνήσει". Αλλά ήταν δύσκολο να καλέσει τη νέα της ζωή ευτυχισμένη: ενώ ήταν σε φυτική κατάσταση, έχασε τη δουλειά της. Μετά την έξοδο από το νοσοκομείο, μετακόμισε με τους γονείς της και αναγκάστηκε να μετακινηθεί σε αναπηρικό καροτσάκι - ορισμένες λειτουργίες του σώματος της δεν ανακτήθηκαν ποτέ.
Η επιλογή μεταξύ θανάτου και χαμηλής ποιότητας ζωής είναι ένα άλλο ηθικό δίλημμα που αντιμετωπίζει οι επιστήμονες που εργάζονται με τη γκρίζα ζώνη. Κανείς δεν ρώτησε την Kate αν ήθελε ακόμη να σωθεί από το θάνατο. Κανείς δεν την προειδοποίησε ότι θα χάσει για πάντα την ικανότητα να κινείται ανεξάρτητα. Όταν ήταν στα πρόθυρα του θανάτου, τοποθετήθηκε στη μονάδα εντατικής θεραπείας χωρίς να ρωτήσει αν ήταν έτοιμη να κλειδωθεί στο σώμα της για έξι μήνες. Αλλά αυτά τα ηθικά ζητήματα δεν έχουν ακόμη επιλυθεί από το ιατρικό επάγγελμα. Στη συνέχεια, στη δεκαετία του '90, ο Adrian Owen και οι συνάδελφοί του εμπνεύστηκαν από την «αφύπνιση» του Keith, ότι έκαναν περαιτέρω πειράματα με ακόμα ενθουσιασμό και σύντομα ήρθαν με μια εμπειρία με τένις και ένα διαμέρισμα - αυτός ήταν ο τελευταίος που βοήθησε να έρθει σε επαφή με τον Scott Routley.
Облегчённая коммуникация
Иногда исследования "серой зоны" оказываются серьёзно скомпрометированы: тема жизни и смерти так волнует людей, что они идут на сознательные и бессознательные манипуляции. Один из самых известных случаев - история Рома Хоубена - бельгийского инженера, который провёл двадцать три года в вегетативном состоянии после серьёзной автомобильной аварии.
Για αρκετά χρόνια, οι γιατροί αξιολόγησαν την κατάστασή του στην κλίμακα της Γλασκώβης, αλλά δεν είδαν ότι γινόταν καλύτερος και ότι οι κινήσεις του σώματός του έγιναν ουσιαστικές. Αλλά το 2006, ο νευρολόγος Steven Loreis - ένας άλλος γνωστός ειδικός σε οριακές συνθήκες - διεξήγαγε μια μελέτη του εγκεφάλου του και είδε σαφή σημάδια συνειδητότητας σε αυτόν. Ο Λόρεϊς πρότεινε: ίσως η περίπτωση του Houben να μην είναι απελπιστική και είναι πραγματικά σε θέση να καταλάβει τι συμβαίνει γύρω του.
Από το σημείο αυτό ξεκίνησαν οι στρεβλώσεις των γεγονότων και των χειρισμών από τους συγγενείς και τα μέσα ενημέρωσης. Πολλοί πιστεύουν ότι εάν ένα άτομο είναι συνειδητό, τότε μπορεί να ελέγξει τους μύες του. Το 2009, η μητέρα του Houben δήλωσε ότι ο γιος της άρχισε να κινεί το πόδι του και μπορούσε να χρησιμοποιήσει αυτές τις κινήσεις για να απαντήσει «ναι» και «όχι» στις ερωτήσεις της. Μετά από αυτό, ο ασθενής άρχισε να δίνει μια "συνέντευξη". Ήταν προσκεκλημένος σε έναν ειδικό στην «ελαφριά επικοινωνία» - μια αμφιλεγόμενη μέθοδο στην οποία ένας ειδικός «μεταφραστής» βοηθά τον ασθενή να πατήσει τα πλήκτρα ή να δείξει το γράμμα. Οι υποστηρικτές αυτής της μεθόδου και οι ίδιοι οι μεταφραστές δηλώνουν ότι μαζεύουν προς ποια κατεύθυνση ο ασθενής προσπαθεί να κατευθύνει ένα χέρι ή πόδι και να τον βοηθήσει να φτάσει. Οι αντίπαλοι της μεθόδου υποστηρίζουν ότι οι "μεταφραστές" είναι μόνο ευσεβείς πόθοι.
Αποδείχθηκε ότι η νοητική δραστηριότητα ενός ατόμου σε φυτική κατάσταση δεν μπορεί μόνο να σταθεροποιηθεί, αλλά και να βελτιωθεί.
Με τη βοήθεια του "μεταφραστή", ο Houben μίλησε στον Τύπο. "Φώναξα, αλλά κανείς δεν μπορούσε να με ακούσει", ήταν η πρώτη του πρόταση. Ή η φράση που έφερε ο μεταφραστής του. Τότε είπε στον Τύπο ότι κατά τη διάρκεια της φυλάκισής του διαλογίστηκε στο σώμα του και "ταξίδεψε με σκέψεις στο παρελθόν και στο μέλλον".
Ο ίδιος ο Loreis είχε αρχικά την τάση να πιστεύει ότι ο ασθενής επικοινωνούσε μαζί του χρησιμοποιώντας τη μέθοδο της "ελαφριάς επικοινωνίας". Σε όλους τους σκεπτικιστές, είπε ότι έχει βάσιμους λόγους να πιστεύει ότι ο Houben επικοινωνεί πραγματικά μαζί του. Αλλά αργότερα, αποφάσισε να ελέγξει ξανά τα πάντα ξανά. Ο ασθενής έδειξε δεκαπέντε διαφορετικές λέξεις και αντικείμενα. Ο "μεταφραστής" του δεν ήταν στην αίθουσα. Στη συνέχεια του ζητήθηκε να εκτυπώσει τα ονόματα των αντικειμένων που είδε μαζί της. Απέτυχε μία φορά. Ο Λόρεϊς έπρεπε να παραδεχτεί: «η ελαφριά επικοινωνία» τον συγχέει. Αποδείχθηκε απλά ο βάναυσος χειρισμός.
Αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι ο Houben δεν ήταν πραγματικά κλειδωμένος στο σώμα του. "Τα μέσα μαζικής ενημέρωσης δεν θα μπορούσαν να αντιδράσουν επαρκώς σε αυτή την κατάσταση", εξηγεί ο Lorais πολλά χρόνια αργότερα. "Οι δημοσιογράφοι ήθελαν να δημιουργήσουν μια αίσθηση και δεν ήθελαν να περιμένουν πιο αξιόπιστα ερευνητικά αποτελέσματα".
Ωστόσο, σύμφωνα με τον Loreis, ο Houben έγινε σημαντικός ασθενής γι 'αυτόν. Χάρη σε αυτό το περιστατικό, ο επιστήμονας άρχισε να χρησιμοποιεί έναν εγκεφαλικό σαρωτή για να ελέγξει όλους τους Βέλγους ασθενείς σε φυτική κατάσταση και διαπίστωσε ότι το 30 έως 40% αυτών είναι μερικώς ή πλήρως συνειδητοί.
Αφύπνιση στη ζωή
Το 2016, διαρρήχτηκε ένα δάκρυ από ασθενή τριάντα τεσσάρων ετών σε νοσοκομείο στη Λυών. Αυτό καταγράφηκε από μια υπέρυθρη κάμερα στο δωμάτιό του, και σύντομα το βίντεο παρακολουθούταν με ενθουσιασμό από αρκετούς γιατρούς. Πριν από αυτό, ένας άνθρωπος δεκαπέντε ετών ήταν σε φυτική κατάσταση. Δεν ήταν κλειδωμένο στο σώμα του και δεν έδειξε σημάδια συνείδησης.
Δύο εβδομάδες προτού να ρίξει ένα δάκρυ, μια συσκευή για ηλεκτροδιέγερση του πνευμονογαστρικού νεύρου, το ζευγαρωμένο νεύρο, που κατεβαίνει από το κεφάλι στην κοιλιακή κοιλότητα, εμφυτεύτηκε στο στήθος του. Μεταδίδει στους εγκεφαλικούς παρορμήσεις που σχετίζονται με αισθήσεις στο δέρμα, στον λαιμό και σε ορισμένα μέρη του γαστρεντερικού σωλήνα. Η ηλεκτρική διέγερση του πνευμονικού νεύρου χρησιμοποιείται ως βοηθητική μέθοδος για τη θεραπεία της επιληψίας και της κατάθλιψης. Σχεδόν αμέσως μετά την έναρξη της διέγερσης, η μητέρα του ασθενούς άρχισε να λέει ότι το πρόσωπό του είχε αλλάξει. Δύο εβδομάδες αργότερα, η αγαπημένη του μουσική ήταν ενεργοποιημένη στο θάλαμο και εκείνη τη στιγμή εμφανίστηκε το ίδιο δάκρυ.
Αργότερα, ακολούθησαν και άλλες αλλαγές στη συμπεριφορά του ασθενούς. Εάν αρχικά βρισκόταν σε μία μοναδική φυτική κατάσταση, οι γιατροί πιστεύουν ότι βρίσκεται σε κατάσταση ελάχιστης συνείδησης. Έμαθε να ακολουθεί τα μάτια των κινούμενων αντικειμένων και να εκτελεί βασικά αιτήματα.
"Μόλις τον ρωτούσαμε να μας κοιτάξει", λέει ο συγγραφέας του πειράματος, Angela Sirigu. "Χρειάστηκε να περάσει ένα λεπτό για να το αντιμετωπίσει, αλλά ακόμα κατάφερε να γυρίσει το κεφάλι του". Κάποτε ήταν ότι εάν ένα άτομο ήταν σε φυτική κατάσταση για περισσότερο από δώδεκα μήνες, τότε η επιστροφή στη συνείδηση είναι πρακτικά αδύνατη. Τώρα αποδείχθηκε ότι η ψυχική δραστηριότητα ενός ατόμου σε φυτική κατάσταση δεν μπορεί μόνο να σταθεροποιηθεί, αλλά και να βελτιωθεί.
Τα αποτελέσματα αυτής της μελέτης δημοσιεύθηκαν στο περιοδικό Current Biology. Σήμερα, η Sirigu και οι συνάδελφοί της, ίσως, έχουν κάνει την πιο μακρά πρόοδο στη μελέτη των οριακών συνθηκών - χάρη σ 'αυτές, κατέστη σαφές ότι στο μέλλον οι γιατροί θα μπορέσουν να αποκαταστήσουν τη «χαμένη» συνείδηση των ασθενών. Αυτό είναι ένα νέο κεφάλαιο στην έρευνα που ξεκίνησε από τους Flame, Jennett, Owen και Loreis.
Αυτή η μελέτη αμφισβητεί για άλλη μια φορά τις ίδιες τις έννοιες του κώματος, της βλαστικής κατάστασης και της συνείδησης. Είναι δυνατό να αφαιρέσετε με βίαιο τρόπο ένα άτομο από μια φυτική κατάσταση; Ποια μορφή συναίνεσης μπορεί να αναπτυχθεί για τέτοιες περιπτώσεις; Μπορούν οι συγγενείς να λύσουν τέτοιες ερωτήσεις για ένα άτομο που είναι ασυνείδητο; Πριν τα νοσοκομεία σε όλο τον κόσμο αρχίσουν να «αναβιώνουν» τους ανθρώπους, οι επιστήμονες, οι φιλόσοφοι και οι πολιτικοί θα πρέπει να απαντήσουν σε όλες αυτές τις ερωτήσεις.
ΦΩΤΟΓΡΑΦΙΕΣ: Σύνδεση - stock.adobe.com (1, 2, 3, 4)